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Cuidado de la salud en la antigua Mesopotamia

Cuidado de la salud en la antigua Mesopotamia


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En la antigua Mesopotamia, los dioses infundieron todos los aspectos de la vida diaria y esto, por supuesto, se extendió al cuidado de la salud. La diosa Gula (también conocida como Ninkarrak y Ninisinna) presidió la salud y la curación con la ayuda de su consorte Pabilsag (que también era un juez divino), sus hijos Damu y Ninazu, y su hija Gunurra. Gula era la deidad principal de la curación y la salud y era conocido como el "gran médico de los de cabeza negra" (es decir, los sumerios). Aún así, la vara entrelazada con serpientes, que hoy es la insignia de la profesión médica, no se originó con ella sino con su hijo, Ninazu, quien estaba asociado con serpientes, el inframundo y la curación.

El nombre de Ninazu significa "Lord Sanador" y era el administrador del inframundo. Las inscripciones difieren en cuanto a si era hijo de Gula o Ereshkigal, pero son uniformes en su presentación de Ninazu y sus serpientes, asociadas con la salud y la curación (la continuación de la vida mortal), así como él era parte de la muerte y el morir (el vida que vino después). La serpiente simboliza la regeneración y la transformación porque muda su piel. Ninazu se asoció con la serpiente porque ayudó a las personas a pasar al más allá o les permitió recuperarse de lo que les afligiera. Los médicos en Mesopotamia eran simplemente los agentes a través de los cuales trabajaban estas deidades para mantener la salud de la gente de Mesopotamia.

Medicina y los dioses

La función principal del médico entonces, como ahora, era curar a las personas de las enfermedades y mantenerlas en buen estado de salud. El primer paso para tratar a una persona enferma fue diagnosticar la causa de la enfermedad (tal como es hoy), y esa causa siempre fue atribuible a un pecado que el paciente había cometido, ya sea a sabiendas o sin saberlo. El académico Jean Bottero escribe:

Cada incumplimiento de cualquier norma - "prohibiciones" inmemoriales; imperativos habituales; instrucciones implícitas de la ley, o instrucciones explícitas de las autoridades, se convirtieron en una ofensa contra el gobierno de los dioses, una "fechoría" contra ellos, un "pecado". Y como los soberanos castigan todo lo que desafía su autoridad, ahora correspondía a los dioses reprimir tal rebeldía con los castigos adecuados. Estos castigos eran los males y las desgracias de la vida, ya no infligidos por "demonios" por capricho [como se pensaba anteriormente] sino en adelante por orden de los dioses. (168)

Sin embargo, los mesopotámicos modelaron a sus dioses sobre sí mismos y sus propias comunidades, y así, así como un rey podría elegir perdonar la ofensa de uno, también podrían hacerlo los dioses. Para que lo hicieran, una persona que estaba sufriendo simplemente tenía que confesar el pecado y someterse al tratamiento adecuado para quitar la mano de cualquier demonio que los dioses habían enviado para infligir el castigo al paciente.

La enfermedad, de hecho, a menudo se denominaba "la mano de ...", como en "El paciente es tocado por la mano del dios Shamash" o "La mano del demonio Lamashtu está sobre ella" o la mano de este o ese fantasma infeliz. Independientemente de la enfermedad que presentara el paciente y de la curación final, el diagnóstico siempre hacía referencia a la voluntad de los dioses y su intervención en los asuntos humanos. La enfermedad, entonces, equivalía al pecado, y una cura para esa enfermedad requería alguna forma de confesión de ese pecado, un reconocimiento de que uno había hecho mal y una afirmación de hacer el bien en el futuro.

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Aún así, los dioses reinaban de manera suprema, y ​​era completamente posible que una persona enferma hiciera todo bien, y que los médicos realizaran cada encantamiento correctamente y aplicaran las medicinas adecuadas, y aún así el paciente moriría. Incluso si un dios solo deseaba lo mejor para la persona enferma, otro dios podría haberse ofendido y se negaría a ser aplacado, sin importar las ofrendas que se hicieran. Para complicar aún más la situación, también había que considerar que no eran los dioses los que causaban el problema sino, en cambio, un fantasma a quien los dioses permitieron que causara problemas para rectificar algún error. El erudito Robert D. Biggs comenta:

Los muertos, especialmente los parientes muertos, también podrían causar problemas a los vivos, especialmente si se descuidaran las obligaciones familiares de proporcionar ofrendas a los muertos. Los fantasmas de personas que murieron por causas no naturales o que no fueron enterradas adecuadamente, por ejemplo, la muerte por ahogamiento o la muerte en un campo de batalla, eran especialmente propensos a volver a causar problemas a los vivos. (4)

Los libros de medicina de la biblioteca de Ashurbanipal dejan en claro, sin embargo, que los médicos tenían una cantidad impresionante de conocimientos médicos y los aplicaban con regularidad en el cuidado de sus pacientes y apaciguando a los dioses y los espíritus de los muertos. Antes del descubrimiento de las antiguas inscripciones mesopotámicas como las que se encuentran en Nínive y Mari, los eruditos creían que los mesopotámicos no tenían ningún médico debido al relato del historiador griego Herodoto. En su Historias escribe sobre el cuidado de la salud en Mesopotamia:

Sacan a todos sus enfermos a las calles, porque no tienen médicos regulares. Las personas que vienen ofrecen consejos al enfermo, ya sea de lo que han encontrado personalmente para curar tal dolencia, o de lo que han conocido a otra persona por la que se puede curar. A nadie se le permite pasar junto a una persona enferma sin preguntarle qué le aflige. (Nemet-Nejat, 77 años)

Doctores en la antigua Mesopotamia

Si bien esta costumbre puede haber prevalecido en partes de Mesopotamia y en diferentes momentos, la afirmación de que los mesopotámicos no tenían médicos es incorrecta. Hubo dos tipos principales de médicos a lo largo de la historia de Mesopotamia:

  • los Asu (un médico que trató una enfermedad o lesión de forma empírica)
  • los Asipu (un sanador que confiaba en lo que se llamaría "magia")

También hubo cirujanos (que parecen provenir de cualquiera de estos antecedentes médicos) y veterinarios (que también podrían ser Asu o Asipu). La odontología fue practicada por ambos tipos de médicos y ambos pueden haber presidido también los partos, aunque su papel no está claro en esto. Es cierto que las parteras (sabsutu) dio a luz al niño, no al médico, y sin embargo, al médico se le pagó una tarifa por brindar algún tipo de servicio en los partos, ya que los registros dejan en claro que se les pagó más por el nacimiento de un niño que de una niña.

Es posible que Asipu pudiera haber recitado oraciones a los dioses o cánticos para alejar a los demonios (sobre todo el demonio Lamashtu que mató o se llevó a los bebés) o que los Asu podrían haber aliviado los dolores de parto con hierbas pero no ayudaron con el nacimiento real. . Sin embargo, como no se menciona el propósito preciso que sirvieron al nacer, esto debe seguir siendo una especulación.

La antigua Mesopotamia tenía cirujanos, veterinarios y dentistas.

Se sabe que una mujer embarazada, y una que estaba en trabajo de parto, usaba amuletos especiales para proteger a su hijo por nacer de Lamashtu y para invocar la protección de otro demonio llamado Pazuzu, quien era una entidad protectora (debe recordarse que el 'demonio' no siempre tuvo la connotación de maldad que tiene en la actualidad. Un 'demonio' ​​podría ser un espíritu benévolo). Aunque la erudición moderna a veces se refiere a los Asipu como un "médico brujo" y a los Asu como un "médico", los mesopotámicos los consideraban a los dos con el mismo respeto. Notas de Biggs:

No hay ningún indicio en los textos antiguos de que un enfoque fuera más legítimo que el otro. De hecho, los dos tipos de curanderos parecen haber tenido la misma legitimidad, a juzgar por frases como, "si ni la medicina ni la magia producen una cura", que aparecen varias veces en los textos médicos. (1)

La diferencia significativa entre los dos tipos fue que el Asipu se basó más explícitamente en lo sobrenatural, mientras que el Asu se ocupó más directamente de los síntomas físicos que presentaba el paciente. Sin embargo, ambos tipos de curanderos habrían aceptado la fuente sobrenatural de la enfermedad, y los Asu no deberían considerarse más "modernos" o "científicos" que los Asipu.

El médico en el trabajo

Ambos tipos de médicos operaban en los templos y trataban a los pacientes allí, pero también, con mayor frecuencia, realizaban visitas domiciliarias. La mayoría de los pacientes fueron tratados en sus hogares. La ciudad de Isin era el centro de culto de la diosa Gula, y se cree (aunque no del todo seguro) que Isin sirvió como centro de formación para médicos que luego fueron enviados a templos en varias ciudades según fuera necesario. No hay evidencia de práctica privada per se, aunque los reyes y los más ricos tenían sus propios médicos.

El médico siempre estuvo asociado con algún complejo de templos. Tanto mujeres como hombres podían ser médicos aunque, como señala Bottero, “las mujeres escribas o copistas, exorcistas o expertas en adivinación deductiva [los Asipu y Asu] se podían contar con los dedos de una mano” (117). Parece que había más mujeres médicas en Sumer que en cualquier otro lugar, y que las mujeres desempeñaban un papel más importante en la medicina antes del advenimiento del Imperio acadio y la difusión de la visión acadia de las mujeres como subordinadas a los hombres.

De los textos antiguos se sabe que el médico se afeitaba la cabeza para que fuera fácilmente identificable, y se ha especulado que quizás había menos doctoras porque las mujeres no estaban tan inclinadas como los hombres a hacerlo. Sin embargo, esto es poco probable, ya que las mujeres y los hombres se afeitaban la cabeza y usaban pelucas de forma rutinaria (una costumbre que se practicó mucho más tarde en Egipto). Por el Himno de Gula (c. 1400 a. C.) sabemos que los médicos viajaban diariamente por su ciudad y llevaban consigo las herramientas de su oficio. Parte del himno dice:

Soy médico, puedo curar

Llevo todas las hierbas curativas, ahuyento la enfermedad,

Me ciño con la bolsa de cuero que contiene encantamientos sanadores,

Llevo mensajes de texto que traen recuperación,

Doy curas a la humanidad.

Mi vendaje puro alivia la herida,

Mi vendaje suave alivia a los enfermos. (Biggs, 10 años)

El médico, de ambos tipos, pero principalmente el Asu, también puede haber hecho uso de una cama portátil. La erudita Emily K. Teall señala:

Una lista categorizada de equipo médico de Ugarit detalla una cama y una colcha, entre instrumentos quirúrgicos y otros adornos médicos ... los pacientes gravemente afectados fueron examinados y tratados en la cama, que en este caso también era la mesa de operaciones. Una colcha bien podría utilizarse en la recuperación posoperatoria. (2)

No está claro si esta lista significa que los médicos llevaron una cama portátil con ellos o simplemente usaron las propias camas de los pacientes. Los mesopotámicos entendían que la enfermedad estaba asociada con la impureza (aunque no reconocían los 'gérmenes' como se reconocería hoy en día) y, dado que la gente más pobre de las ciudades dormía sobre esteras en el piso de tierra, una cama para elevar a una persona enferma por el tratamiento tendría sentido. Sin embargo, cómo el médico solitario habría llevado esto a través de la ciudad, junto con todo lo demás, presenta un problema.

Tratamientos y recetas

Las tarifas por los servicios estaban en una escala móvil según el estatus social de cada uno. A un médico que presidía el nacimiento de un noble se le pagaba más que por un nacimiento común. Las recetas estaban en la misma escala móvil y, mientras que a un médico se le podía pagar en oro por mezclar una receta para un príncipe, el pago por hacer lo mismo para una persona común podría ser un plato de sopa o una taza de barro. Sin embargo, no hay evidencia de que los médicos se negaran a tratar a los pobres y se dieran las mismas recetas, con los mismos ingredientes, sin tener en cuenta el estatus social del paciente.

El médico molía las recetas, por lo general, en presencia del paciente, mientras se recitaba algún encantamiento. Una receta de Babylon para una lesión en la cara dice:

Si un hombre está enfermo con un golpe en la mejilla, aplaste juntos abeto-trementina, pino-trementina, tamarisco, margarita, harina de Inninnu; mezcle la leche y la cerveza en una cacerola pequeña de cobre; esparce sobre la piel, átalo, y sanará. (Teall, 4-5)

Los antisépticos estaban hechos de una mezcla de alcohol, miel y mirra, y la cirugía estaba más avanzada que en otras regiones de la época (Teall, 5). Teall escribe: “En el tratamiento de todas las heridas, hay tres pasos críticos: lavar, aplicar una tirita y vendar la herida” (6). Los mesopotámicos reconocieron que lavar una herida con agua limpia y asegurarse de que las manos del médico también estuvieran limpias evitaba infecciones y aceleraba la curación. Las manos y las heridas se limpiaron con una mezcla de cerveza y agua caliente aunque, como señala Teall, “ya ​​había un jabón líquido disponible” (6). Teall continúa:

Si bien algunos aspectos de los apósitos para heridas de la antigua Mesopotamia son completamente deficientes, como se ve a través del lente de las prácticas biomédicas modernas ... otros fueron sorprendentemente avanzados, como el lavado y la preparación de cataplasmas para heridas. (6)

Además de estas cataplasmas, por supuesto, siempre hubo recitaciones de oraciones a los dioses y encantamientos para alejar a los demonios. Notas de Biggs:

Los textos médicos terapéuticos combinan frecuentemente los dos tipos de tratamiento, el médico (Asu) y el mágico (Asipu) ... Los textos terapéuticos estándar normalmente describen una queja, dan una lista de ingredientes con instrucciones para su preparación y dan instrucciones para administrar el medicamento. (4)

Sin embargo, estos textos no dan las cantidades específicas de ingredientes que se deben mezclar. Los eruditos creen que esto se debe a que los médicos no deseaban revelar secretos comerciales al escribirlos, o porque dicha información no se consideraba necesaria ya que un médico ya sabría cuánto de qué hierba usar desde el entrenamiento temprano. Muchas de las plantas y hierbas mencionadas en los textos no se pueden identificar hoy en día, y “no estamos en condiciones de reproducir la mayoría de las recetas que tenemos ni de comprender los efectos de medicamentos específicos” (Biggs, 6). Sin embargo, es cierto que los tratamientos fueron efectivos, ya que los textos médicos que se han descubierto enumeran tratamientos a lo largo de un período considerable de siglos junto con su eficacia.

Procedimientos y el médico como terapeuta sexual

Biggs señala que "tenemos poca evidencia para la práctica de la odontología como tal" (7). Aun así, existen evidencias de curanderos que, hoy en día, serían llamados 'dentistas', hábiles para sacar dientes o aliviar el dolor de muelas. Se pensaba que un dolor de muelas era causado por un "gusano de los dientes" que, después de su creación por los dioses, rechazó toda forma de alimento excepto la sangre de los dientes. El gusano gritó a los dioses: “¡Déjame vivir entre los dientes y la mandíbula! ¡Chuparé la sangre de los dientes! ¡Masticaré la comida en la mandíbula! " (Biggs, 7). Un dentista recitaba el encantamiento del gusano de los dientes y luego administraba un procedimiento, ya fuera con hierbas o extrayendo el diente, ya que los dioses estaban llamados a golpear el gusano de los dientes y expulsarlo del paciente. Este parece haber sido un procedimiento estándar y eficaz, ya que, como muchos otros, se practicaba de manera constante.

Los médicos también trataron problemas gastrointestinales, infecciones del tracto urinario, problemas de la piel, enfermedades cardíacas, enfermedades mentales e incluso hubo especialistas en ojos, oídos, nariz y garganta. Notas de Biggs:

Hay un texto que aparentemente da recetas para abortar un feto. La línea relevante dice, "hacer que una mujer embarazada deje caer su feto". Las recetas constan de ocho ingredientes que se administrarán a la mujer en vino y se beberán con el estómago vacío. La sección termina con las palabras, 'esa mujer dejará caer su feto'. (9)

También señala que, “además de tratar enfermedades de diversas fuentes comentadas anteriormente, el Asipu era una especie de terapeuta sexual. Había una colección especial de textos conocidos por su nombre sumerio, SA ZI GA ... literalmente 'levantamiento del corazón', donde 'corazón' parece ser un eufemismo para pene ”(15). Estos textos también tratan los problemas de fertilidad en las mujeres, pero parecen centrarse principalmente en la potencia sexual en los hombres y la excitación en las mujeres. Biggs escribe:

Un ejemplo es el siguiente pasaje de un texto babilónico medio: `` Si un hombre pierde su potencia, se seca y aplasta un murciélago macho que está listo para aparearse, se lo pone en agua que se ha asentado en el techo, se lo da a él a beber; ese hombre entonces recuperará su potencia. Se trata de un enfoque bastante diferente cuando los órganos sexuales del hombre y la mujer deben frotarse con aceites especialmente preparados, a veces mezclados con mineral de hierro magnético. (15)

Este procedimiento tenía como objetivo mejorar la vida sexual de la pareja. Incluso hay una prueba de embarazo mencionada en los textos médicos, según la cual una mujer usaba ciertas hierbas en ropa interior que absorberían las secreciones vaginales y cambiarían de color si la mujer estuviera embarazada. También existían prácticas para asegurar la fertilidad, días óptimos durante los cuales una mujer tenía más probabilidades de concebir y otras para aumentar el deseo sexual de la mujer después de dar a luz.

Cirugía y progreso del conocimiento médico

Los médicos no son responsables si estos procedimientos no funcionan. Como los dioses eran las causas directas y los agentes curativos de la enfermedad, un médico solo podía ser responsable de lo que hizo o dejó de hacer al administrar un procedimiento. Si se siguió una receta exactamente como estaba escrita, incluso si el paciente no se curó, el médico había actuado correctamente.

La única excepción a esta regla se refería a la cirugía en la que, si la operación fallaba, al médico le amputarían una mano. La cirugía se realizó ya en el año 5000 a. C. a pesar de que “los mesopotámicos sabían poco sobre anatomía y fisiología; estaban restringidos por el tabú religioso contra la disección de un cadáver. La anatomía animal pudo haber ayudado, pero los mesopotámicos disecaron sólo el hígado y los pulmones de animales perfectamente sanos con fines adivinatorios ”(Nemet-Nejat, 82).

Aunque los médicos entendieron la importancia de tomar el pulso de un paciente para determinar su estado de salud y reconocieron la importancia de los antisépticos y la limpieza, nunca equipararon el pulso con un sistema circulatorio que bombea sangre a través del cuerpo ni reconocieron completamente la impureza como estimulante de gérmenes o bacterias. infección. Nemet-Nejat escribe:

En sus aproximadamente dos mil años de existencia, la medicina mesopotámica avanzó poco. Los médicos todavía recurrían a la superstición y las explicaciones mágicas. Aunque podían ofrecer explicaciones racionales para muchos síntomas y enfermedades, nunca intentaron recopilar datos y teorizar. (79)

Prueba de esto se ve a través de ciertos textos médicos, conocidos como la serie de presagios, escritos a lo largo de muchos siglos que dejan en claro qué tan exitoso será un Asipu con un paciente en función de lo que ve el médico mientras se dirige a la casa del paciente:

Si el exorcista ve un perro negro o un cerdo negro, ese enfermo morirá. Si el exorcista ve un cerdo blanco, ese enfermo vivirá. Si el exorcista ve cerdos que no paran de levantar la cola, como a ese enfermo, la ansiedad no se le acercará. (Nemet-Nejat, 79-80)

Siguiendo estas predicciones hay otras que describen ciertas enfermedades y síntomas y establecen cómo, según lo observado, el paciente vivirá o morirá. También se tienen en cuenta los sueños y visiones del paciente:

Si, cuando sufría de una larga enfermedad, vio un perro, su enfermedad volverá a él; él morirá. Si, cuando sufría de una larga enfermedad, vio una gacela, ese paciente se recuperará. Si, cuando sufría de una larga enfermedad, vio un cerdo salvaje, cuando le hayas recitado un encantamiento, se recuperará. (Nemet-Nejat, 81 años)

Sin embargo, al mismo tiempo que existían estas prácticas "mágicas", existía la práctica continuada de diagnósticos basados ​​en la observación empírica y lo que hoy se denominaría "explicación racional". El ejemplo más famoso de esto es una carta de Zimri-Lim, rey de Mari, a su esposa en relación con una mujer de la corte llamada Nanna que padecía una enfermedad contagiosa. El rey le dice a su esposa que mantenga a Nanna alejada de los demás en la corte porque la enfermedad que tiene es contagiosa. Sin embargo, este concepto de contagio nunca se equiparó con la propagación de gérmenes; en cambio, se concluyó que Nanna había cometido algún pecado que la enfermó y que, por la proximidad a la persona enferma, los dioses permitirían que esa enfermedad se contagiara a otros.

El legado de la atención médica mesopotámica

Correspondería a los egipcios enfatizar la observación empírica y aplicar lo que se llamarían procedimientos más "racionales" en medicina. Desde Egipto, la práctica médica llegó a Grecia y fue codificada por Hipócrates (c.460-370 a. C.), conocido como "el padre de la medicina occidental". Notas de Biggs:

Existen algunos paralelismos entre la medicina mesopotámica y la medicina atestiguada en la antigua Grecia, pero no parece que la medicina griega (en contraste con campos como las matemáticas y la astronomía) fuera de ninguna manera un derivado de la medicina mesopotámica. (17)

Aun así, las prácticas de los mesopotámicos ciertamente influyeron en los egipcios, de quienes los griegos recibieron su comprensión de la práctica médica y el cuidado de la salud en general. Teall escribe:

Más de mil años antes de la vida y enseñanza de Hipócrates, antes de la descripción de la adquisición y el tratamiento de heridas en el Ilíada… La medicina en Mesopotamia anterior al 1000 a. C. era una profesión bien establecida que incluía el diagnóstico, las aplicaciones farmacéuticas y el tratamiento adecuado de las heridas. (7)

Es notable que el bastón con serpientes entrelazadas, el símbolo de la profesión médica en la actualidad, se asocia con Hipócrates y los griegos cuando, en realidad, como la práctica médica en sí, se originó en Mesopotamia.


Ver el vídeo: La Medicina en la antigüedad (Junio 2022).


Comentarios:

  1. Peverell

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