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Gennadious Scholarios y Mehmed II

Gennadious Scholarios y Mehmed II


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SCHOLARIOS, GENNADIOS

SCHOLARIOS, GENNADIOS (c. 1400 & # x2013 1478), nacido Georgios Scholarios y también conocido como Georgios Kourtesios, fue un patriarca de Constantinopla (1454 & # x2013 1456 1463 1464 & # x2013 1465), educador, filósofo, teólogo y defensor del cristianismo ortodoxo . Nacido en Constantinopla, Scholarios comenzó como alumno de Mark Eugenikos, metropolitano de Éfeso, un oponente del papado. Más tarde, Gennadios se educó en humanidades, filosofía y teología. A diferencia de la mayoría de los griegos de la época, Gennadios también aprendió latín y fue un admirador de Tomás de Aquino, algunas de cuyas obras tradujo al griego. Siendo todavía un laico, predicó regularmente en la corte, enseñó en su propia escuela y sirvió al emperador bizantino Juan VIII (1425 & # x2013 1448) como secretario imperial y juez general de los griegos.

Gennadios generalmente ha sido representado como un partidario de la unión de las iglesias latina y griega en el abortado Concilio de Florencia (1438 & # x2013 1439), pero posteriormente dio un vuelco tras la muerte de su maestro, Marcos de Éfeso. y se convirtió en el líder de las fuerzas antipapales durante los últimos días de Bizancio. De hecho, su completo cambio de actitud había hecho que algunos estudiosos creyeran que había más de una persona llamada Georgios Scholarios. Sin embargo, estudios recientes han descartado por unanimidad esta última noción. Además, el último estudio sustantivo sobre Scholarios cuestiona la autenticidad de algunos de los escritos prolatinos que se le atribuyen, por lo que, según esta visión, Scholarios fue consistente en su oposición a la teología latina y, por tanto, a la unión de iglesias basadas en sobre la aceptación de las doctrinas latinas.

Poco antes de la caída de Constantinopla ante los turcos otomanos (1453), Scholarios se convirtió en monje y, según la tradición, cambió su nombre de Georgios a Gennadios. Tomado cautivo tras la toma de la ciudad, fue liberado por instigación del sultán Mehmed II, quien vio en Gennadios, debido a sus opiniones antipapales, el candidato ideal para el trono patriarcal vacante. Entronizado el 6 de enero de 1454, el patriarca Genadios mantuvo una relación amistosa con el sultán, y juntos trabajaron en los términos bajo los cuales los cristianos ortodoxos vivirían bajo los otomanos durante los siguientes cinco siglos.

Sin embargo, a pesar de la amistad de Mehmed II, el mandato de Gennadios como patriarca fue tormentoso. Se esforzó por mantener el orden dentro de la iglesia ortodoxa, y para evitar conversiones al Islam intentó relajar los cánones del matrimonio, sin embargo, se opuso a los que exigían un estricto cumplimiento de la letra de la ley. Gennadios tuvo éxito en la reorganización de la Academia Patriarcal en Serres (actual Serrai, Grecia), reconociendo la importante necesidad de una institución superior de aprendizaje para la formación de los futuros líderes del pueblo y la iglesia griegos. Después de servir como patriarca durante tres breves mandatos, finalmente abandonó el trono y se instaló en el Monasterio de San Juan Bautista en Serres.


Regreso a Constantinopla

A pesar de defender la unión (y reprender a muchos de los obispos ortodoxos por su falta de conocimiento teológico), cuando regresó a Constantinopla, como la mayoría de sus compatriotas, cambió de opinión, aparentemente a instancias de su mentor Marcos de Éfeso. quien lo convirtió completamente a la ortodoxia antilatina, y desde este momento hasta su muerte fue conocido (con Marcos de Éfeso) como el enemigo más intransigente de la unión. Luego escribió muchas obras para defender sus nuevas convicciones, que difieren tanto de las anteriores conciliatorias que Allatius pensó que debía haber dos personas con el mismo nombre (Diatriba de Georgiis en Fabricius-Harles Bibliotheca Græca, X, 760-786) a quien Gibbon: "Renaudot ha restaurado la identidad de su persona, y la duplicidad de su carácter" (Decadencia y caída, lxviii, nota 41).

Después de la muerte de Juan VIII en 1448, Georgios ingresó al monasterio Pantokrator en Constantinopla bajo Constantino XI (1448-1453) y tomó, según la costumbre invariable, un nuevo nombre: Gennadius. Antes de la caída de la ciudad ya era conocido como un acérrimo oponente del sindicato. Él y Eugenikos eran los líderes del partido antilatino. En 1447, Marcos de Éfeso en su lecho de muerte elogió la actitud irreconciliable de Genadio hacia los latinos y la unión (P.G., CLX, 529). Fue a Genadius a donde fue la gente enojada después de ver los servicios uniatas en la gran iglesia de Hagia Sophia. Se dice que se escondió, pero dejó un letrero en la puerta de su celda: "Oh infelices romanos [= bizantinos], ¿por qué habéis abandonado la verdad? ¿Por qué no confiáis en Dios, en lugar de en los italianos? perdiendo su fe perderá su ciudad ", y así sucesivamente (citado por Gibbon, ibid., ed. Bury, VII, 176).


Opciones de acceso

1 Vryonis, Spyros, 'Byzantium and Islam: Seventh-Seventeenth Century', East European Quarterly 2 (1968), 205—40 Google Scholar Sahas, Daniel, 'Eighth-Century Byzantine anti-Islamic Literature: Context and Forces', Byzantinoslavica 57 (1996), 229 —38 Google Scholar Bonner, Michael, Arab-Byzantine Relations in Early Islamic Times, (Londres, 2004) Google Scholar Argyriou, Asterios, 'Perception de I' Islam et traductions du Coran dans le monde byzantin grec ', Byzantion 75 (2005), 25 - 69. Google Académico

2 Anastasios, Yannoulatos, 'Byzantine and Contemporary Orthodox Approaches to Islam', en George C., Papademetriou, ed., Two Traditions, One Space: Orthodox Christians and Muslims in Dialogue (Boston, MA, 2011), 147-77 Google Scholar ( primero publ. en Revista de estudios ecuménicos 33 [1996], 512-27) Angeliki Ziaka, ’La recherche grecque contemporaine et l’lslam’ (tesis doctoral, Université de Strasbourg, 2002), 108-211, en 106-9.

3 Asterios Argyriou, ‘Les Exégèses grecques de l’Apocalypse à l’epoque turque (1453-1821). Esquisse d’une histoire des courants idéologiques au sein du peuple grec asservi ’, 2 vols (tesis doctoral, Université de Strasbourg, 1977) idem.’Nationalismes et supranationalisme dans l’Eglise orthodoxe à l’epoque turque’, en Aspects de I’Orthodoxie: estructuras el espiritualite, Colloque de Strasbourg, noviembre de 1978 (París, 1981), 135-52 Nicolas Pissis, "Apokalyptik und Zeitwahrnehmung in griechischen Texten der osma-nischen Zeit", en Andreas Helmedach et al., Eds, Dai Osmanische Europa: Methoden und Perspektiven der Friilineuzeitforschung zu Siidosteuropa (Leipzig, 2013), 463-86.

4 Sobre Jorge de Trebisonda, véase, en este volumen, Konstantinos Papastathis, "Encuentros entre cristianos y musulmanes: Jorge de Trebisonda y la" inversión "del discurso oriental con respecto al Islam en el siglo XV", 137-49.

5 Mucho más tarde, fueron editados y publicados: Petit, Louis, Sideridès, X. A. y Jugie, Martin, eds, Œuvres complètes de Georges (Gennade) Scholarios, 8 vols (París, 1928 - 36), 3: 434 —75Google Scholar. El primer texto fue publicado por primera vez por Christos Papaioannou en "Eκκλησιαστική ‘Aλήθεια 16 (1896), 203-96, en 210-12, 219-22, 227-9. El texto en PG 160, cols 319A-332C, es el de una obra pseudo-Atanasiana, editada por Gass, W., Gennadius und Pletho: Aristotelismus und Platonismus in der Griechischen Kirche, nebst einer Abhandlung über die Bestreitung des Islam im Mittelalter, 2 vols in i (Breslau, 1844), 2: 16 - 30 Google Scholar. El texto genuino en PG es el siguiente, titulado Confessio Fidei Posterior. PG 160, 333A-352A. Ver la edición crítica del texto original: Petit, Sideridès y Jugie, eds, Œuvres, 3: 453—8.

6 Teófanes el Confesor, Crónica (PG 108, columnas 684B-685B).

7 Theodore Abū Qurrah, Opuscula ascetica (PG 97, cols 1545-8).

8 Bartolomé de Edesa, Elechus et Confutation Agareni (PG 104, cols 1383A-1448A, a 1421C).

9 Jorge el monje, Chronicon Breve (PG no, cols 869C-872A).

10 Ziaka, "La recherche grecque", 37-200.

11 La vida y obra de Gennadios se examinan en Theodoras N. Zissis, Γεννάδιος B ‘Σχολάριος, Bίος - Συγγράμματα - Διδασκαλία (Salónica, 1988). El enorme trabajo de Zissis ha sido descrito como 'controvertido' por John Monfasani, y desafiado como arbitrario, poco profesional y 'intolerante' por destacados bizantinistas como Darrouzès, Jean, en Revue des études byzantines 39 (1981), 350-5 Google Scholar Gill, Jean, en Sobornost 3 (1981), 240 —3Google Scholar Podskalsky, George, en Byzantinische Zeitschrijt 77 (1984), 59—60 Google Scholar: ver la revisión de Monfasani de Montague Christopher Woodhouse, George Gemistos Plethon: el último de los helenos (Oxford, 1986), en Renaissance Quarterly 41 (1988), 116-19, en 118.

12 La segunda obra de Gennadio fue publicada por Martin Crusius (1526-1607), tanto en griego como en otomano. (turcarabicam linguam): Turcogmecia, Libro 2 (Basilea, 1584), 108-20. Turcograecia es una obra de ocho volúmenes con toda la información que el humanista alemán logró reunir sobre la vida de los cristianos griegos posbizantinos en el Imperio Otomano. Pertenecía a los esfuerzos más amplios realizados por los teólogos luteranos de Tubinga, bajo la égida de Martín Crusius, para entablar un diálogo con el Patriarcado ortodoxo de Constantinopla. Véase Dorothea Wendebourg, Reforma y ortodoxia: Der ökumenische Briefwechsel zwischen der Leitung der Württembergische Kirche und Patriarch Jeremias II. von Konstantinopel en denjahren 1573-1581 (Gotinga, 1986).

13 Konortas, Paraskevas, ’Οθωμανικές θεωρήσεις γιά τó Οἰκου μενικὀ Πατριαρχεĩο (17ος ἀρχές 20ου αἰώνα) (Atenas, 1998).

14 Krstić, Tijana, Conversiones disputadas al Islam: narrativas de cambio religioso en el Imperio otomano moderno temprano (Stanford, CA, 2011), 63 CrossRefGoogle Scholar. En la leyenda, se refiere a Halil Inalcik, "El estado del patriarca ortodoxo griego bajo los otomanos", Túnica 21-3 (1991), 407-36, en 409-10. Inalcik cree que al reconocer a los líderes espirituales de los griegos, los armenios y los judíos, Mehmed II "intentó hacer de Estambul una metrópoli universal".

15 Yannoulatos, "Approaches to Islam", 156-7 Ziaka, "La recherche grecque", 106-9.

16 Krstić, Conversiones impugnadas, 63.

17 John Monfasani, "La parte final" perdida "de George Amiroutzès" Dialogus de Fide en Christum y Zanobi Acciaiuoli ’, en Humanism and Creativity in the Renaissance: Essays in Honor of Ronald G. Witt, ed. S., Christopher Celenza y Kenneth Gouwens (Leiden, 2006), 197-229, en 204.

18 Se desconoce si se convirtió al Islam o no. Algunos eruditos sostienen que siguió siendo cristiano hasta el final de su vida. Para el argumento en contra de la conversión, véase Nicolaos Tomadakis, “Eτούρκευσεν óΓεώργιος‘ Aμιρούτζης ’,‘Eπετηρίς ‘Eταιρείας Bυζαντινῶν ∑πουδῶν 17 (1948), 99-143 Anna Frangedaki, "Sobre el criptocristianismo del siglo XV: una carta a George Amoiroutzes de Michael Apostolis", Estudios bizantinos y modernos de Creek 9 (1984-5), 221-4. Sobre su supuesta conversión al Islam, ver Ali Ezzati, La propagación del Islam.Los factores contribuyentes (Londres, 2002), 149. En Martirologio del Beato Andrés de Quíos, Jorge de Trebisonda acusó a Amiroutzès de apostasía: John Monfasani, George of Trehizond: una biografía y un estudio de su retórica y lógica (Leiden, 1976), 187 n. 37, citando PG 161, cols 883B-890.

19 Michel Balivet, Byzantins et otomanos: relaciones, interacciones, sucesión (Estambul, 1999), 139-50, en 149.

20 Jugie, Martin, "La Lettre de Georges Amiroutzès au Due de Nauplie Demetrius sur le Concile de Florence", Bυζάντιον 14 (1939), 77-93 Google Scholar Ziaka, "La Recherche grecque", 113-15.

21 Según las notas a pie de página de la primera versión del texto, Gennadios empezó a escribirlo tras una visita inesperada de Mehmed al monasterio de Pammakaristos, al que había trasladado su sede el patriarcado. Finalmente, durante 1599-1600, el patriarcado se trasladó al monasterio de San Georgios, en el corazón del barrio de Fanari, donde permanece: Manuel Gedeon, Xροvικά τοῡ Πατριαρχικοῡ Oίκοʋ καί Nαοῡ (Constantinopla, [¿1894?]) Germanos Sardeon, “O πατριαρχικóς οἶκος. καί ναóς. ἀπó τοũ 1453 καί ὲξῆς ’,‘Oρθοδοξία 14 (1939), 110-15, 264-7, 299-305 Aristeidis Pasadaios, 'O Πατριαρχικóς Oίκος τοῡ Οίκουμενικοῡ Θρóνου (Salónica, 1976).

22 Según la creencia musulmana, Dios reenvió su palabra eterna, el Corán, a su mensajero Muḥammad debido a la alteración del Evangelio por judíos y cristianos: Sūra al-Maida (Q 5: 15).

23 El Corán está escrito en una tabla eterna (al-Lauh al-Mahfūz) que se mantiene junto a Dios (Q 85: 21-2). Este es el arquetipo, la "Madre de la Biblia" (Umm al-Kitāb), y es el prototipo no solo del Corán sino también de todas las formas de revelación, particularmente el Pentateuco y el evangelio. Es la eterna Palabra de Dios, su discurso: Gregorios Ziakas, Ισλάμ Θρησκεία και Πολιτεία (Salónica, 2001), 37 Francis Edward Peters, 77ic Monoteístas: judíos, cristianos y musulmanes en conflicto y competencia, 2: Las palabras y la voluntad de Dios (Princeton, Nueva Jersey, 2003), 52.

24 Petit, Sideridès y Jugie, eds, Œuvres, 3: 441, 442, 443.

31 Según Justino Mártir, todas las verdades a las que se adhirió la humanidad precristiana constituían el mensaje de la palabra divina seminal, surgiendo de su iluminación y presencia en cada ser humano, siempre que no cayeran en las tinieblas derivadas de sus pasiones y pasiones. deseos: 1 Apol. 46 (PG 6, col. 397C) véase George Martzelos, ‘H Θεολογία του σπερματικού λὀγου και η σημασία της για τους θλολολογα του σπερματικού λὀγου και ημασία της για τους θλολολογα τοε κοε και, 2013

32 Yannoulatos, "Approaches to Islam", 157-8.

33 Petit, Sideridès y Jugie, eds, Œuvres, 3: 441-52.

36 Yannoulatos, "Approaches to Islam", pág. 157.

37 Petit, Sideridès y jugie, eds, Œuvres, 3: 453-8.

39 Véase Γρηγоρίоυ τοῦ Παλαμᾶ, ҅Διάλεξιζ πρóζ τούζ ἀθέουζ Xιóvαζ҆, en Panayotis K. Christou, ed., Γρηγορίον Παλαμᾶ, ∑νγγράμματα, 5 vols (Thessaloniki, 1962-1991), 4: 109-65, en 151-2.

40 Petit, Sideridès y Jugie, eds, Œuvres, 3: 458-75.

47 Refiriéndose a la creencia del Islam de que el Corán fue entregado a Mahoma a través del mensajero de Dios, el arcángel Jibrīl.

48 Petit, Sideridès y Jugie, eds, Œuvres, 3: 472—3.

62 Paris, BN, MS Latinus 3395, fols 83-144. Emile Legrand publicó el prefacio de Amiroutzès en Bibliografía Hellénique ou descripción raisonnée des ouvrages publiés par des grecs aux XV e et XVI e siècles, 4 vols (París, 1885-1906), 3: 197. Asterios Argyriou y Georges Lagarrigue publicaron el texto de MS Latinus 3395 con una traducción al francés: "Georges Amiroutzès et son Diálogo sur la foi au Christ tenu avec le Sultan des Turcs ’, Byzantinische Forschungen II (1987), 29-222. La edición y traducción más reciente fue realizada en español por Oscar de la Cruz Palma (2000), quien reeditó el texto latino, corrigiendo la traducción de Argyriou y Lagarrigue allí donde el copista latino del siglo XVI se refería al original griego en los márgenes:Jorge Ameruzes de Trebisonda. El diálogo de la fe con el sultán de los turcos, Nueva Roma: Bibliotheca Graeca et Latina Aevi Posterioris 9 (Madrid, 2000) revisada por John Monfasani, Espéculo 79 (2004), 1024-5. En 2006, Monfasani publicó un artículo sobre la conclusión del trabajo de Amiroutzes, apoyando la teoría de que tres manuscritos que habían sido atribuidos a un autor anónimo (Vat. Lat.3469, 5619, 8603) fueron de hecho la continuación del trabajo de Amiroutzes y que `` esta parte faltante nos ayuda a seguir el argumento de Amiroutzes en detalle ''. Los tres manuscritos datan de la Roma del siglo XVI y son independientes del MS Latinus 3395: Monfasani, 'Parte final'.

63 Monfasani, revista de la Cruz Palma, 1024.

64 MS Latinus 3395, fol. 114A (Argyriou y Lagarrigue, "Amiroutzès", 137).

65 Ibíd., Fol. 121A (Argyriou y Lagarrigue, "Amiroutzès", 155-7).

66 Ibíd., Fol. 114A (Argyriou y Lagarrigue, 'Amiroutzès', 128-37).

67 Ibíd., Fol. 96B (Argyriou y Lagarrigue, 'Amiroutzès', 93-5). Ver también Q 3: 49 5: 112-14.

68 Ibíd., Fol. 84B (Argyriou y Lagarrigue, 'Amiroutzès', 65).

69 Ibíd., Fols 86A-91B, 112B-113B, 118A-118B (Argyriou y Lagarrigue, 'Amiroutzès', 69-81) cf. por ejemplo, fols 135-7, J49 (Argyriou y Lagarrigue, "Amiroutzès", 193-201).

70 Ibíd., Fols 91B-97A (Argyriou y Lagarrigue, "Amiroutzès", 81-89, 91-5).

71 Ibíd., Fols 97A — 100B, 122B—126A (Argyriou y Lagarrigue, "Amiroutzès" 96-105, I59-69).

72 '2 Ibíd., Fols 100B-118B (Argyriou y Lagarrigue,' Amiroutzès ', 105-49).

73 Ibíd., Fols 122B— 141B (Argyriou y Lagarrigue, "Amiroutzès", 175-209).

74 Ibíd., Fol. 100B (Argyriou y Lagarrigue, 'Amiroutzès', 105).

75 Ibíd., Fol. 102B (Argyriou y Lagarrigue, "Amiroutzès", 109).

76 Ibíd., Fols 104B-105A (Argyriou y Lagarrigue, "Amiroutzès", 115).

77 Ibíd., Fols 107A a 107B (Argyriou y Lagarrigue, "Amiroutzès", 121-3).

78 Ibíd., Fols 126A-127A (Argyriou y Lagarrigue, 'Amiroutzès', 169-71).

79 Ibíd., Fols 84B-85 (Argyriou y Lagarrigue, "Amiroutzès", 65).

80 Ibíd., Fols 83A-83B (Argyriou y Lagarrigue, "Amiroutzès", 63). Aquí se refiere al dominio otomano sin nombrarlo claramente. Más tarde, sin embargo, menciona que hay un elemento que alimenta el odio y conduce al insoportable sometimiento de los griegos. Este elemento no es la diferencia política, que los griegos se habían enfrentado en el pasado con otros pueblos, como los escitas y los romanos, y habían logrado superar, sino diferencia religiosa: ibid., Fol. 84B (Argyriou y Lagarrigue, 'Amiroutzès', 65).

81 Kwok Pui-Lan, Imaginación poscolonial y tlieobgy feminista (Louisville, KY, 2005), 67.


Opciones de acceso

1 Vryonis, Spyros, 'Byzantium and Islam: Seventh-Seventeenth Century', East European Quarterly 2 (1968), 205—40 Google Scholar Sahas, Daniel, 'Eighth-Century Byzantine anti-Islamic Literature: Context and Forces', Byzantinoslavica 57 (1996), 229 —38 Google Scholar Bonner, Michael, Arab-Byzantine Relations in Early Islamic Times, (Londres, 2004) Google Scholar Argyriou, Asterios, 'Perception de I' Islam et traductions du Coran dans le monde byzantin grec ', Byzantion 75 (2005), 25 - 69. Google Académico

2 Anastasios, Yannoulatos, 'Byzantine and Contemporary Orthodox Approaches to Islam', en George C., Papademetriou, ed., Two Traditions, One Space: Orthodox Christians and Muslims in Dialogue (Boston, MA, 2011), 147-77 Google Scholar ( primero publ. en Revista de estudios ecuménicos 33 [1996], 512-27) Angeliki Ziaka, ’La recherche grecque contemporaine et l’lslam’ (tesis doctoral, Université de Strasbourg, 2002), 108-211, en 106-9.

3 Asterios Argyriou, ‘Les Exégèses grecques de l’Apocalypse à l’epoque turque (1453-1821). Esquisse d’une histoire des courants idéologiques au sein du peuple grec asservi ’, 2 vols (tesis doctoral, Université de Strasbourg, 1977) idem.’Nationalismes et supranationalisme dans l’Eglise orthodoxe à l’epoque turque’, en Aspects de I’Orthodoxie: estructuras el espiritualite, Colloque de Strasbourg, noviembre de 1978 (París, 1981), 135-52 Nicolas Pissis, "Apokalyptik und Zeitwahrnehmung in griechischen Texten der osma-nischen Zeit", en Andreas Helmedach et al., Eds, Dai Osmanische Europa: Methoden und Perspektiven der Friilineuzeitforschung zu Siidosteuropa (Leipzig, 2013), 463-86.

4 Sobre Jorge de Trebisonda, véase, en este volumen, Konstantinos Papastathis, "Encuentros entre cristianos y musulmanes: Jorge de Trebisonda y la" inversión "del discurso oriental con respecto al Islam en el siglo XV", 137-49.

5 Mucho más tarde, fueron editados y publicados: Petit, Louis, Sideridès, X. A. y Jugie, Martin, eds, Œuvres complètes de Georges (Gennade) Scholarios, 8 vols (París, 1928 - 36), 3: 434 —75Google Scholar. El primer texto fue publicado por primera vez por Christos Papaioannou en "Eκκλησιαστική ‘Aλήθεια 16 (1896), 203-96, en 210-12, 219-22, 227-9. El texto en PG 160, cols 319A-332C, es el de una obra pseudo-Atanasiana, editada por Gass, W., Gennadius und Pletho: Aristotelismus und Platonismus in der Griechischen Kirche, nebst einer Abhandlung über die Bestreitung des Islam im Mittelalter, 2 vols in i (Breslau, 1844), 2: 16 - 30 Google Scholar. El texto genuino en PG es el siguiente, titulado Confessio Fidei Posterior. PG 160, 333A-352A. Ver la edición crítica del texto original: Petit, Sideridès y Jugie, eds, Œuvres, 3: 453—8.

6 Teófanes el Confesor, Crónica (PG 108, columnas 684B-685B).

7 Theodore Abū Qurrah, Opuscula ascetica (PG 97, cols 1545-8).

8 Bartolomé de Edesa, Elechus et Confutation Agareni (PG 104, cols 1383A-1448A, a 1421C).

9 Jorge el monje, Chronicon Breve (PG no, cols 869C-872A).

10 Ziaka, "La recherche grecque", 37-200.

11 La vida y obra de Gennadios se examinan en Theodoras N. Zissis, Γεννάδιος B ‘Σχολάριος, Bίος - Συγγράμματα - Διδασκαλία (Salónica, 1988). El enorme trabajo de Zissis ha sido descrito como 'controvertido' por John Monfasani, y desafiado como arbitrario, poco profesional y 'intolerante' por destacados bizantinistas como Darrouzès, Jean, en Revue des études byzantines 39 (1981), 350-5 Google Scholar Gill, Jean, en Sobornost 3 (1981), 240 —3Google Scholar Podskalsky, George, en Byzantinische Zeitschrijt 77 (1984), 59—60 Google Scholar: ver la revisión de Monfasani de Montague Christopher Woodhouse, George Gemistos Plethon: el último de los helenos (Oxford, 1986), en Renaissance Quarterly 41 (1988), 116-19, en 118.

12 La segunda obra de Gennadio fue publicada por Martin Crusius (1526-1607), tanto en griego como en otomano. (turcarabicam linguam): Turcogmecia, Libro 2 (Basilea, 1584), 108-20. Turcograecia es una obra de ocho volúmenes con toda la información que el humanista alemán logró reunir sobre la vida de los cristianos griegos posbizantinos en el Imperio Otomano. Pertenecía a los esfuerzos más amplios realizados por los teólogos luteranos de Tubinga, bajo la égida de Martín Crusius, para entablar un diálogo con el Patriarcado ortodoxo de Constantinopla. Véase Dorothea Wendebourg, Reforma y ortodoxia: Der ökumenische Briefwechsel zwischen der Leitung der Württembergische Kirche und Patriarch Jeremias II. von Konstantinopel en denjahren 1573-1581 (Gotinga, 1986).

13 Konortas, Paraskevas, ’Οθωμανικές θεωρήσεις γιά τó Οἰκου μενικὀ Πατριαρχεĩο (17ος ἀρχές 20ου αἰώνα) (Atenas, 1998).

14 Krstić, Tijana, Conversiones disputadas al Islam: narrativas de cambio religioso en el Imperio otomano moderno temprano (Stanford, CA, 2011), 63 CrossRefGoogle Scholar. En la leyenda, se refiere a Halil Inalcik, "El estado del patriarca ortodoxo griego bajo los otomanos", Túnica 21-3 (1991), 407-36, en 409-10. Inalcik cree que al reconocer a los líderes espirituales de los griegos, los armenios y los judíos, Mehmed II "intentó hacer de Estambul una metrópoli universal".

15 Yannoulatos, "Approaches to Islam", 156-7 Ziaka, "La recherche grecque", 106-9.

16 Krstić, Conversiones impugnadas, 63.

17 John Monfasani, "La parte final" perdida "de George Amiroutzès" Dialogus de Fide en Christum y Zanobi Acciaiuoli ’, en Humanism and Creativity in the Renaissance: Essays in Honor of Ronald G. Witt, ed. S., Christopher Celenza y Kenneth Gouwens (Leiden, 2006), 197-229, en 204.

18 Se desconoce si se convirtió al Islam o no. Algunos eruditos sostienen que siguió siendo cristiano hasta el final de su vida. Para el argumento en contra de la conversión, véase Nicolaos Tomadakis, “Eτούρκευσεν óΓεώργιος‘ Aμιρούτζης ’,‘Eπετηρίς ‘Eταιρείας Bυζαντινῶν ∑πουδῶν 17 (1948), 99-143 Anna Frangedaki, "Sobre el criptocristianismo del siglo XV: una carta a George Amoiroutzes de Michael Apostolis", Estudios bizantinos y modernos de Creek 9 (1984-5), 221-4. Sobre su supuesta conversión al Islam, ver Ali Ezzati, La propagación del Islam.Los factores contribuyentes (Londres, 2002), 149. En Martirologio del Beato Andrés de Quíos, Jorge de Trebisonda acusó a Amiroutzès de apostasía: John Monfasani, George of Trehizond: una biografía y un estudio de su retórica y lógica (Leiden, 1976), 187 n. 37, citando PG 161, cols 883B-890.

19 Michel Balivet, Byzantins et otomanos: relaciones, interacciones, sucesión (Estambul, 1999), 139-50, en 149.

20 Jugie, Martin, "La Lettre de Georges Amiroutzès au Due de Nauplie Demetrius sur le Concile de Florence", Bυζάντιον 14 (1939), 77-93 Google Scholar Ziaka, "La Recherche grecque", 113-15.

21 Según las notas a pie de página de la primera versión del texto, Gennadios empezó a escribirlo tras una visita inesperada de Mehmed al monasterio de Pammakaristos, al que había trasladado su sede el patriarcado. Finalmente, durante 1599-1600, el patriarcado se trasladó al monasterio de San Georgios, en el corazón del barrio de Fanari, donde permanece: Manuel Gedeon, Xροvικά τοῡ Πατριαρχικοῡ Oίκοʋ καί Nαοῡ (Constantinopla, [¿1894?]) Germanos Sardeon, “O πατριαρχικóς οἶκος. καί ναóς. ἀπó τοũ 1453 καί ὲξῆς ’,‘Oρθοδοξία 14 (1939), 110-15, 264-7, 299-305 Aristeidis Pasadaios, 'O Πατριαρχικóς Oίκος τοῡ Οίκουμενικοῡ Θρóνου (Salónica, 1976).

22 Según la creencia musulmana, Dios reenvió su palabra eterna, el Corán, a su mensajero Muḥammad debido a la alteración del Evangelio por judíos y cristianos: Sūra al-Maida (Q 5: 15).

23 El Corán está escrito en una tabla eterna (al-Lauh al-Mahfūz) que se mantiene junto a Dios (Q 85: 21-2). Este es el arquetipo, la "Madre de la Biblia" (Umm al-Kitāb), y es el prototipo no solo del Corán sino también de todas las formas de revelación, particularmente el Pentateuco y el evangelio. Es la eterna Palabra de Dios, su discurso: Gregorios Ziakas, Ισλάμ Θρησκεία και Πολιτεία (Salónica, 2001), 37 Francis Edward Peters, 77ic Monoteístas: judíos, cristianos y musulmanes en conflicto y competencia, 2: Las palabras y la voluntad de Dios (Princeton, Nueva Jersey, 2003), 52.

24 Petit, Sideridès y Jugie, eds, Œuvres, 3: 441, 442, 443.

31 Según Justino Mártir, todas las verdades a las que se adhirió la humanidad precristiana constituían el mensaje de la palabra divina seminal, surgiendo de su iluminación y presencia en cada ser humano, siempre que no cayeran en las tinieblas derivadas de sus pasiones y pasiones. deseos: 1 Apol. 46 (PG 6, col. 397C) véase George Martzelos, ‘H Θεολογία του σπερματικού λὀγου και η σημασία της για τους θλολολογα του σπερματικού λὀγου και ημασία της για τους θλολολογα τοε κοε και, 2013

32 Yannoulatos, "Approaches to Islam", 157-8.

33 Petit, Sideridès y Jugie, eds, Œuvres, 3: 441-52.

36 Yannoulatos, "Approaches to Islam", pág. 157.

37 Petit, Sideridès y jugie, eds, Œuvres, 3: 453-8.

39 Véase Γρηγоρίоυ τοῦ Παλαμᾶ, ҅Διάλεξιζ πρóζ τούζ ἀθέουζ Xιóvαζ҆, en Panayotis K. Christou, ed., Γρηγορίον Παλαμᾶ, ∑νγγράμματα, 5 vols (Thessaloniki, 1962-1991), 4: 109-65, en 151-2.

40 Petit, Sideridès y Jugie, eds, Œuvres, 3: 458-75.

47 Refiriéndose a la creencia del Islam de que el Corán fue entregado a Mahoma a través del mensajero de Dios, el arcángel Jibrīl.

48 Petit, Sideridès y Jugie, eds, Œuvres, 3: 472—3.

62 Paris, BN, MS Latinus 3395, fols 83-144. Emile Legrand publicó el prefacio de Amiroutzès en Bibliografía Hellénique ou descripción raisonnée des ouvrages publiés par des grecs aux XV e et XVI e siècles, 4 vols (París, 1885-1906), 3: 197. Asterios Argyriou y Georges Lagarrigue publicaron el texto de MS Latinus 3395 con una traducción al francés: "Georges Amiroutzès et son Diálogo sur la foi au Christ tenu avec le Sultan des Turcs ’, Byzantinische Forschungen II (1987), 29-222. La edición y traducción más reciente fue realizada en español por Oscar de la Cruz Palma (2000), quien reeditó el texto latino, corrigiendo la traducción de Argyriou y Lagarrigue allí donde el copista latino del siglo XVI se refería al original griego en los márgenes:Jorge Ameruzes de Trebisonda. El diálogo de la fe con el sultán de los turcos, Nueva Roma: Bibliotheca Graeca et Latina Aevi Posterioris 9 (Madrid, 2000) revisada por John Monfasani, Espéculo 79 (2004), 1024-5. En 2006, Monfasani publicó un artículo sobre la conclusión del trabajo de Amiroutzes, apoyando la teoría de que tres manuscritos que habían sido atribuidos a un autor anónimo (Vat. Lat. 3469, 5619, 8603) eran de hecho la continuación del trabajo de Amiroutzes y que "esta parte faltante nos ayuda a seguir el argumento de Amiroutzes en detalle". Los tres manuscritos datan de la Roma del siglo XVI y son independientes de MS Latinus 3395: Monfasani, "Parte final".

63 Monfasani, revista de la Cruz Palma, 1024.

64 MS Latinus 3395, fol. 114A (Argyriou y Lagarrigue, "Amiroutzès", 137).

65 Ibíd., Fol. 121A (Argyriou y Lagarrigue, "Amiroutzès", 155-7).

66 Ibíd., Fol. 114A (Argyriou y Lagarrigue, 'Amiroutzès', 128-37).

67 Ibíd., Fol. 96B (Argyriou y Lagarrigue, 'Amiroutzès', 93-5). Ver también Q 3: 49 5: 112-14.

68 Ibíd., Fol. 84B (Argyriou y Lagarrigue, 'Amiroutzès', 65).

69 Ibíd., Fols 86A-91B, 112B-113B, 118A-118B (Argyriou y Lagarrigue, 'Amiroutzès', 69-81) cf. por ejemplo, fols 135-7, J49 (Argyriou y Lagarrigue, "Amiroutzès", 193-201).

70 Ibíd., Fols 91B-97A (Argyriou y Lagarrigue, "Amiroutzès", 81-89, 91-5).

71 Ibíd., Fols 97A — 100B, 122B—126A (Argyriou y Lagarrigue, "Amiroutzès" 96-105, I59-69).

72 '2 Ibíd., Fols 100B-118B (Argyriou y Lagarrigue,' Amiroutzès ', 105-49).

73 Ibíd., Fols 122B— 141B (Argyriou y Lagarrigue, "Amiroutzès", 175-209).

74 Ibíd., Fol. 100B (Argyriou y Lagarrigue, 'Amiroutzès', 105).

75 Ibíd., Fol. 102B (Argyriou y Lagarrigue, "Amiroutzès", 109).

76 Ibíd., Fols 104B-105A (Argyriou y Lagarrigue, "Amiroutzès", 115).

77 Ibíd., Fols 107A a 107B (Argyriou y Lagarrigue, "Amiroutzès", 121-3).

78 Ibíd., Fols 126A-127A (Argyriou y Lagarrigue, 'Amiroutzès', 169-71).

79 Ibíd., Fols 84B-85 (Argyriou y Lagarrigue, "Amiroutzès", 65).

80 Ibíd., Fols 83A-83B (Argyriou y Lagarrigue, "Amiroutzès", 63). Aquí se refiere al dominio otomano sin nombrarlo claramente. Más tarde, sin embargo, menciona que hay un elemento que alimenta el odio y conduce al insoportable sometimiento de los griegos. Este elemento no es la diferencia política, que los griegos se habían enfrentado en el pasado con otros pueblos, como los escitas y los romanos, y habían logrado superar, sino diferencia religiosa: ibid., Fol. 84B (Argyriou y Lagarrigue, 'Amiroutzès', 65).

81 Kwok Pui-Lan, Imaginación poscolonial y tlieobgy feminista (Louisville, KY, 2005), 67.


Gennadios Scholarios

Gennadios II. Eruditos (griechisch Γεννάδιος Βʹ Σχολάριος, ursprünglich Georgios Kourtesios Scholarios, Γεώργιος Κουρτέσιος Σχολάριος * um 1405 † nach 1472 en Serres) war der erste ökumenische Patriarch von Konstantinopel (1454-1464) unter türkischer Herrschaft. Er war auch der führende griechisch-orthodoxe aristotelisch orientierte Theologe und Polemiker seiner Zeit.

Georgios Scholarios nahm 1438/39 als Sekretär des Kaisers Johannes VIII. am Konzil von Ferrara-Florenz teil und unterstützte zunächst die dort beschlossene Union mit der Westkirche, die ihn jedoch zunehmend enttäuschte. Ab 1449/50 unter dem Namen Gennadios Mönch im Charsianeites-Kloster, übernahm er en Nachfolge des Markos Eugenikos († 1445) die Leitung einer sich en Konstantinopel etablierenden antiflorentinischen Parallelhierarchie, der „Heilinodoxen Synaxis“. Am 12. Oktober 1452 wurde die Dekrete über die Union in der Hagia Sophia vorgelesen und der Mönch Gennadios zog sich als erbitterter Unionsgegner in Klausur zurück. Die Eroberung von Konstantinopel machte die Union hinfällig. Nach der osmanischen Eroberung Konstantinopels 1453 amtierte Gennadios Scholarios dort 1454 bis 1456 - von Gnaden und als Freigelassener in persönlicher Abhängigkeit von Sultan Mehmed II. (gest. 1481), doch nach traditionellen Normen gewählt und ordiniert - als neuer Ökumenischer Patriarch, aus westlicher Sicht als illegitimer Gegenpatriarch zu Gregor III. Mammas († 1459 en Rom). 1456 legte Gennadios sein Amt nieder. Danach zog er sich en ein Kloster en Makedonien zurück, wo er seine literarische Arbeit wieder aufnahm.

Er war ein Kenner der westlichen Philosophie und Theologie. Seine Kollegen bezeichneten ihn deshalb spöttisch als „den Latinisten“. Er kommentierte aristotelische und neuplatonische Texte und verwendete sie im Unterricht.

In seiner Amtszeit als Ökumenischer Patriarch sah sich Gennadios II. nicht allein mit der Reorganization der durch Streit und Krieg zusammengebrochenen Kirchenverwaltung und eines bis in den Episkopat hinein aus Not oder Neigung simonistischen Klerus konfrontiert, sondern mit dem drängenden Problema der Islamisierung der christlichen Bevölélmenwang (infol. , auch verbotener Formen der christlichen Zweitehe. Angesichts der Not vertrat Scholarios, keineswegs unter allgemeinem Beifall, die großzügige Anwendung der Oikonomia durch Erleichterung der Ehescheidung und, unter Verweis auf die Verleugnung des Petrus, durch nachsichtige „Entlatinifizierungan“ reuiger. En liturgischen Fragen wandte er sich gegen jede λεπτολογία („Kleingeisterei“).


¿Cuáles fueron las consecuencias inmediatas de la caída de Constantinopla, sobre los ciudadanos de las ciudades?

Estoy investigando la caída de Constantinopla para un proyecto escolar y, aunque he encontrado mucha información sobre los eventos y sus consecuencias a largo plazo, los efectos en la vida de las personas han sido mucho más difíciles. Cualquier información sobre el trato a la gente común, el cambio en la estructura gobernante y la posición de la iglesia ortodoxa sería muy apreciada. Debido a que este es un proyecto escolar, las fuentes son esenciales para que yo pueda comprobarlo por mí mismo. Cualquier fuente primaria que pueda recomendarme me alegrará el día, ya que esto es lo que estoy luchando por encontrar. Gracias.

PD. Siento que debo agregar que no estoy tratando de que usted haga mi trabajo por mí, solo necesito algunos consejos en la dirección correcta para poder investigar más por mí mismo.

Los efectos no fueron tan malos como parece. Después de un día de saqueos (como se supone en el tradicional 3), el sultán otomano Mehmet II (también conocido como `` el conquistador '') ordenó el cese de todos los saqueos y liberó a todos sus esclavos personales que había tomado y estableció un organismo de gobierno local diseñado para repoblar la ciudad. Esto se hizo de dos maneras, en primer lugar, se permitió regresar a cualquier persona que hubiera vivido en la ciudad, en su mayoría de etnia griega (obviamente, la mayoría había huido de la ciudad cuando se hizo evidente que los otomanos iban a tomar Constantinopla). A estos griegos se les permitió regresar a sus hogares y reanudar su vida diaria si era posible. Esto fue enorme para los ciudadanos de Constantinopla, esencialmente los otomanos les permitían reanudar sus vidas como si todavía estuvieran bajo el dominio bizantino, esto ganó mucho respeto y admiración de la población griega.

La gran lucha de los otomanos fue establecer una población turca en la ciudad, instituyeron un sürgün (este es un término cargado que puede significar cualquier cosa, desde el exilio forzado hasta el uso de incentivos para que una gran población se mude). La mayoría de los turcos se sintieron atraídos por importantes incentivos fiscales para trasladarse a Constantinopla, pero al final no fue suficiente y el sultán tuvo que ordenar la migración forzosa de turcos a la ciudad. Esto creó cierta animosidad entre los diferentes grupos étnicos, pero los griegos se aplacaron y el sultán estableció nuevas áreas urbanas para que los Truks se asentaran, a fin de no forzar a los griegos a abandonar sus hogares. Mehmet también alentó a la élite turca a mudarse a Constantinopla y financiar mezquitas y edificios para el comercio. Esto era importante para que los bienes fluyeran por la ciudad y para que los musulmanes entrantes se sintieran más cómodos. Mehmet rara vez reemplazó las iglesias con mezquitas, siendo el ejemplo notable Hagia Sohpia

El efecto en la iglesia ortodoxa es realmente muy interesante. “Poco después de la caída de Constantinopla en 1453, el sultán Mehmed II nombró al monje George Scholarios, que tomó el nombre del Patriarca de Gennadios, como jefe de la iglesia ortodoxa en su nueva capital. No está claro si Mehmed quiso o no que Gennadio tuviera autoridad sobre todos los cristianos ortodoxos de su imperio. Los funcionarios de la Iglesia Ortodoxa afirmarían más tarde que él sí y la elevación de Genadios por Mehmed & # x27s fundó el sistema Millet ''. La enciclopedia del Imperio Otomano, página 239

Es importante señalar que Gennadios fue elegido para el puesto porque era antisindical (lo que significa que no quería que la iglesia ortodoxa y católica se reunieran). Verá, Mehmet necesitaba asegurar la lealtad de sus nuevos súbditos griegos, y no quería rogar a Occidente que viniera a liberarlos. Al nombrar a Gennadios, Mehmet aseguró que la población griega estaría dirigida por alguien a quien le desagradara la iglesia occidental tanto como a los otomanos.

Esencialmente, y esto es cierto para la mayoría de los sultán & # x27, no estaban interesados ​​en lo que sucedía con las instituciones religiosas, siempre que sus súbditos pagaran impuestos, eran felices. En este caso, Mehmet restablece el patriarcado, y parece que no hay secuelas dañinas para la población ortodoxa; de hecho, la iglesia parece beneficiarse del control otomano.

En cuanto a otros grupos dentro de la ciudad, la clase mercantil griega saltó a la fama después de la conquista. Específicamente el grupo al que nos referimos como los phanariots, comerciantes étnicamente griegos que vivían en el distrito de Phanar. Estos comerciantes se convirtieron para los otomanos en contactos directos con Occidente, a veces sirviendo como espías y diplomáticos secretos, pero en su mayoría sirviendo como comerciantes. Si quieres ver cómo la caída de Constantinopla afectó el comercio con Occidente, mira las primeras secciones de Giancarlo Casele & # x27s La era de la exploración otomana, para ver cómo la conquista aumentó las ganancias otomanas del comercio de la seda y las especias.

En cuanto a otras fuentes, admito que estoy interesado en la historia otomana, por lo que solo puedo darles fuentes desde el punto de vista otomano.

La mejor que puedo darles es la fuente que utilicé anteriormente, La Enciclopedia del Imperio Otomano, escrita por Gabor Agoston y Bruce Masters. También me gusta Steve Runciman & # x27s The fall of Constantinople. Es un poco más antiguo, pero sigue siendo relevante y está bien escrito. Si quieres saber más sobre Gennadios, hay muchos libros por ahí. Obtuve mi información de Oeuvres complètes de Georges (Gennadios) Scholarios (que desafortunadamente está en francés, por lo que podría ser inútil para usted).

Espero que esto le ayude, si tiene más preguntas o necesita más fuentes, hágamelo saber y haré todo lo posible.

Esto es increíble gracias.

Los efectos no fueron tan malos como parece. Después de un día de saqueos (como se supone en el tradicional 3), el sultán otomano Mehmet II (también conocido como `` el conquistador '') ordenó el cese de todos los saqueos y liberó a todos sus esclavos personales que había tomado y estableció un organismo de gobierno local diseñado para repoblar la ciudad. Esto se hizo de dos maneras, primero, a cualquier persona que hubiera vivido en la ciudad, en su mayoría de etnia griega, se le permitió regresar (obviamente, la mayoría había huido de la ciudad cuando se hizo evidente que los otomanos iban a tomar Constantinopla). A estos griegos se les permitió regresar a sus hogares y reanudar su vida diaria si era posible. Esto fue enorme para los ciudadanos de Constantinopla, esencialmente los otomanos les permitían reanudar sus vidas como si todavía estuvieran bajo el dominio bizantino, esto ganó mucho respeto y admiración por parte de la población griega.

Esto sólo es parcialmente cierto. Es cierto que el sultán liberó a los esclavos personales capturados. También es cierto que permitió que algunos ciudadanos griegos regresaran para ayudar a gobernar la ciudad. Pero eran principalmente los griegos ricos. La mayoría de los ciudadanos griegos habían sido tomados cautivos y en su mayoría seguían siendo esclavos personales o sirvientes de los diversos gobernantes y soldados musulmanes que participaron en el saqueo. Muchas de las mujeres se casaron por la fuerza con los musulmanes y sus hijos se convirtieron al Islam, especialmente los muchachos fueron convertidos y presionados para el servicio militar. No fue agradable ni indulgente. Muchas de sus casas fueron saqueadas, tomadas o incluso destruidas durante el saqueo.

Mehmet rara vez reemplazó las iglesias con mezquitas, siendo el ejemplo notable Hagia Sohpia

Esto tampoco es del todo correcto. Mehmet permitió que el Patriarca Ecuménico se trasladara de Santa Sofía a los Santos Apóstoles, que era otra iglesia muy grande en Constantinopla. Sin embargo, eso no duró mucho, ya que el Patriarca Ecuménico tuvo que irse porque las reparaciones que necesitaba el edificio no estaban a cargo de los turcos (y los griegos no podían permitírselo). Entonces Mehmet hizo derribar la Iglesia de los Santos Apóstoles y la reemplazó con la Mezquita de Fatih.

Mehmet también hizo destruir varios monasterios e iglesias para construir el Palacio de Topkapi. El área alrededor de Topkapi alguna vez tuvo varios monasterios e iglesias sentados en él. Algunos ya estaban en decadencia antes de la caída de la ciudad, y otros todavía estaban en uso, pero todos terminaron siendo demolidos para la construcción del palacio del Sultán. Solo Hagia Irene quedó en pie, y se convirtió en una armería.

El monasterio de Studion, que había sido reconstruido después de la cuarta cruzada, fue destruido por los turcos durante y después de la caída de la ciudad.

Muchas otras iglesias fueron tomadas y convertidas en mezquitas, y sus mosaicos y frescos fueron en su mayoría destruidos o pintados. Estos incluyen las iglesias de San Andrés en Krisei, el Monasterio de los Labios, Santa Sofía, los Santos Sergio y Baco, la Iglesia Myrelaion, el Salvador en Chora, María Kyriotissa, San Teodoro, Cristo Pantokrator, Cristo Pantepoptes, Cristo Euergetes, Santa María de los mongoles, Theotokos Pammakaristos, San Juan Bautista en Trullo y Santa Thekla del Palacio Blachernae.

El efecto en la iglesia ortodoxa es realmente muy interesante. “Poco después de la caída de Constantinopla en 1453, el sultán Mehmed II nombró al monje George Scholarios, que tomó el nombre del Patriarca de Gennadios, como jefe de la iglesia ortodoxa en su nueva capital. No está claro si Mehmed quiso o no que Gennadio tuviera autoridad sobre todos los cristianos ortodoxos de su imperio. Los funcionarios de la Iglesia Ortodoxa afirmarían más tarde que él sí y la elevación de Genadios por Mehmed & # x27s fundó el sistema Millet ''. La enciclopedia del Imperio Otomano, página 239

Esto también es cierto, y la intención era que el Patriarca Ecuménico gobernara a todos los cristianos ortodoxos en el Imperio Otomano. Pero Mehmet no tenía autoridad sobre la Iglesia Ortodoxa. A pesar de cualquier autonomía o autocefalia previa, los búlgaros, serbios y rumanos terminaron bajo la autoridad del Patriarca Ecuménico, pero estaban bajo su autoridad antes de que se les concediera originalmente el derecho a gobernarse a sí mismos. En cuanto a Antioquía, Alejandría y Jerusalén, ya estaban bajo la influencia del Patriarca Ecuménico, pero el Patriarca Ecuménico nunca tuvo autoridad real sobre ellas.

Es importante señalar que Gennadios fue elegido para el puesto porque era antisindical (lo que significa que no quería que la iglesia ortodoxa y católica se reunieran). Verá, Mehmet necesitaba asegurar la lealtad de sus nuevos súbditos griegos, y no quería rogar a Occidente que viniera a liberarlos. Al nombrar a Gennadios, Mehmet aseguró que la población griega estaría dirigida por alguien a quien le desagradara la iglesia occidental tanto como a los otomanos.

Cabe señalar también que la mayor parte de la Iglesia ortodoxa era antisindical. Genaddios no era el único y de hecho formaba parte de la mayoría. Muchos de los líderes romanos estaban a favor de la unión, pero no tenían una autoridad real sobre la Iglesia, y la mayoría del clero y laicos se oponían a la unión con los cristianos latinos.

y parece que no hay secuelas dañinas para la población ortodoxa; de hecho, la iglesia parece beneficiarse del control otomano.

Esto es absolutamente falso. La población ortodoxa era un grupo perseguido, no importaba si se les permitía permanecer dentro de sus iglesias. La gran mayoría de los ortodoxos se convirtieron a la fuerza durante los siguientes 500 años. Muchas de las mujeres fueron casadas por la fuerza con turcos y sus hijos a menudo fueron secuestrados por los turcos, convertidos al Islam y presionados para el servicio militar. Sin mencionar que los cristianos no podían predicar públicamente ni hacer proselitismo sin ser asesinados. La mayoría de sus iglesias habían sido reconvertidas en mezquitas o habían sido completamente destruidas. El período turco vio un resurgimiento en los monasterios y vio a muchos cristianos ortodoxos fundando nuevas aldeas en las montañas para escapar de la opresión turca. Hubo cientos, si no miles, de mártires cristianos ortodoxos durante este período. Incluso en las iglesias que a los ortodoxos se les permitió retener, los turcos les impidieron hacer sonar sus campanas, por lo que los ortodoxos tuvieron que comenzar a usar un semantron, que es una tabla que se golpea con un martillo de madera. El clero ortodoxo también se vio obligado a adoptar un estilo de vestimenta más turco en lugar de su vestimenta tradicional. En lugar de sotanas, tenían que usar riassas, que tienen mangas más largas y sueltas. También tenían que usar sombreros cilíndricos llamados kalimavkion. También hubo otros efectos en la iglesia, pero no pude dar más detalles sobre ellos aquí.

Mencionaste el libro de Steven Runciman sobre la caída de Constantinopla. También recomendaría su libro "La gran iglesia en cautiverio", que trata sobre los cristianos ortodoxos y la Iglesia ortodoxa bajo los turcos.

También está el libro & quot1453 & quot de Roger Crowley.

Hay un par de libros sobre la historia del Imperio Bizantino que tratan brevemente de su caída. Como & quotLost to the West & quot de Lars Brownworth y & quot A Short History of Byzantium & quot de John Norwich.

En lugar de simplemente leer las cosas desde la perspectiva otomana, también debes leer las cosas desde la perspectiva griega. No puedo recordarlos en este momento, pero hay relatos de primera mano de griegos que estuvieron allí durante y después del otoño. Da una perspectiva muy diferente a las cuentas otomanas e incluso las cuentas occidentales. La caída fue extremadamente mala para el pueblo griego, y aún hoy no se han recuperado de ella. Fue devastador, especialmente con la limpieza étnica y religiosa literal de los griegos en toda Asia Menor y la limpieza étnica y religiosa de albaneses y bosnios, que eran en su mayoría ortodoxos antes de su conversión enérgica al Islam.


GENNADIUS II SCHOLARIUS, PATRIARCA DE CONSTANTINOPLE

Teólogo y erudito laico bizantino, patriarca de Constantinopla como Gennadius II (1453 & # x2013 C. 1466) b. George Courtesis, Constantinopla, C. 1405 d. Constantinopla, después de 1472.

Scholarius se dedicó temprano al estudio de la filosofía, y tuvo a Mark eugenicus como uno de sus maestros en teología. Su preferencia por el aristotelismo lo llevó a aprender latín y admirar a Santo Tomás de Aquino, varias de cuyas obras tradujo al griego. Abrió una escuela de gramática y filosofía, se convirtió en secretario imperial, juez general de los griegos y, aunque laico, predicador ordinario en la corte. Sanguino sobre el consejo de unión proyectado en Italia, participó en las discusiones preliminares en Constantinopla y escribió una carta de felicitación al Papa Eugenio IV. Sirvió al emperador Juan VIII (1392 & # x2013 1448) como consejero teológico en el Concilio de Florencia pero, a juzgar por los documentos, no fue muy activo. Desde el principio hubiera preferido discutir la doctrina, no la legitimidad, del filioque. En abril de 1439 dirigió una enérgica exhortación a los griegos a un acuerdo con los latinos, ya que los Padres de ambas Iglesias estaban de acuerdo en doctrina, y así ganar la ayuda militar para Constantinopla. El 30 de mayo declaró públicamente que consideraba el Concilio ecuménico, y que el latín "desde" y el griego "hasta" consideraba equivalentes con respecto a la procesión del Espíritu Santo del Padre. Al mismo tiempo, presentó dos tratados en apoyo de esa posición. Salió de Florencia el 25 de junio de 1439 hacia Venecia, pero regresó a Constantinopla con los demás griegos.

Reanudó sus actividades anteriores y durante un tiempo no participó en la controversia a favor o en contra del sindicato. En junio de 1445, sin embargo, accedió a la solicitud del moribundo Mark Eugenicus y lo reemplazó como líder del antisindicalismo. A ese fin dirigió todo su indudable talento, defendiendo su posición en 15 debates en Constantinopla con el legado latino Lapacci (1445) y luego inició la serie de escritos que lo convirtieron en el líder destacado de los antisindicales. Con la muerte del emperador Juan VIII (Oct.31, 1448), Scholarius perdió a su protector y en 1450 se convirtió en monje, con el nombre de Gennadius. Sin embargo, continuó como líder y propagandista de los antisindicales, redoblando sus esfuerzos cuando Isidoro de Kiev llegó a Constantinopla (26 de octubre de 1452) para promulgar oficialmente el decreto. En la caída de la ciudad (29 de mayo de 1453) Gennadius fue hecho prisionero, pero fue elegido patriarca por Mahoma, quien deseaba utilizar la Iglesia para estabilizar su nuevo imperio. El sultán le obsequió con la insignia del cargo patriarcal. Gennadius, descontento en su puesto, fue reintegrado, sin embargo, una vez después de renunciar y otra vez después de la huida. Finalmente se le permitió abdicar y pasó la última media docena de años de su vida en un monasterio cerca de Serres, reeditando escritos antiguos y produciendo otros nuevos, entre ellos traducciones de Santo Tomás. Summa Contra Gentiles y el Prima y el Prima Secundae de El Summa Theologiae. Su producción literaria y teológica fue enorme e incluyó innumerables panfletos contra la unión, dos largos tratados sobre la procesión del Espíritu Santo, una profesión de fe (1446), varios diálogos antilatinos, una disculpa por su participación en el Concilio de Florencia. , y otros. Escribió un tratado a favor del palamismo (ver palamas, gregory), un diálogo contra los judíos (1464) y una colección de profecías, y entabló una controversia con Gemistos plethon en defensa de Aristóteles y el cristianismo primitivo y contra el fatalismo y el politeísmo. . Como resultado de las conversaciones con el sultán Mohammed II, compuso varios tratados sobre la divinidad de Cristo y un discurso al Islam. También publicó sermones elogios cartas pastorales sobre los sacramentos, liturgia y penitencia, un tratado de simonía y oraciones en verso y prosa.

Bibliografía: Oeuvres compl & # xE8 tes, ed. l. petit et al., 8 v. (Paris 1928 & # x2013 36), con biog. 8:15 & # x2013 47. m. jugie, Dictionnaire de th & # xE8 ologie catholique, 14.2: 1522 & # x2013 70 "La Pol & # xE9 mique de Georges Scholarios contra Pl & # xE9 thon," Bizancio 10 (1935) 517 & # x2013 530. s. salaville, & # xC9 chos d'Orient 23 (París 1924) 129 & # x2013 136. k. baus, Lexicon f & # xFC r Theologie und Kirche 2 4: 676 & # x2013 677. j. branquia, Personalidades del Concilio de Florencia (Nueva York 1964) 79 & # x2013 94. h. gramo. arroyo, Kirche und theologische Literatur im byzantinschen Reich, 760 & # x2013 763. f. babinger Mehmed der Eroberer (Munich 1953).


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La persona más rica de la historia no formó parte de ninguna aristocracia europea o no es un multimillonario tecnológico de Silicon Valley. Esa distinción es para Mansa Musa y ndash, el emperador del siglo XIV del Imperio de Malí de África Occidental.

El ascenso del rey

Nacida en 1280 d.C., Mansa Musa, aunque pertenecía a la familia real que gobernaba Mali, no se suponía que se convertiría en el "Mansa" o Emperador. Ese privilegio le había sido otorgado a su hermano & ndash Mansa Abu Bakr, quien gobernaba el imperio. Sin embargo, el emperador estaba más inclinado a desafiar lo desconocido que a disfrutar de la dicha de la vida real. Por lo tanto, pasó a explorar, el final del Océano Atlántico, con una flota de 2000 barcos e innumerables hombres, mujeres y esclavos que nunca regresarán. Como Mansa Musa, había sido nombrada gobernante interina por el anterior Emperador, por lo que su desaparición provocó que Mansa Musa ascendiera al trono de forma permanente.

No era una persona que desperdiciara una oportunidad, pronto puso a su ejército a hacer su trabajo, para expandir los límites del Imperio. El área final, que se convirtió en parte del nuevo Imperio de Mali, se extendía 2000 millas desde la costa del Océano Atlántico hasta el actual Níger. Para ponerlo en una mejor perspectiva, sería útil mencionar que 9 naciones modernas de África Occidental se originaron en la masa de tierra que comprende este imperio hace siglos.

Muchas ciudades nuevas, centros comerciales y rutas asociadas quedaron bajo el dominio de este imperio. Los impuestos de estos recursos se suman a su tesorería. Sin embargo, el hecho que hizo que este imperio fuera increíblemente rico fue que el 50% del oro del mundo antiguo y rsquos durante el período, se originó en esta enorme masa de tierra bajo el control de Mansa Musa. El Emperador tenía el control total sobre los recursos naturales de su imperio, que eran considerados de su propiedad personal. Todo esto convirtió a Mansa Musa en la persona más rica que jamás haya vivido.

El mundo descubre a la persona más rica que ha vivido

¿Cuál es el beneficio de ser rico, si nadie te conoce? Mansa Musa era una musulmana devota y había estado pensando en ir a una peregrinación para agradecer a Dios por su buena suerte. Entonces, el gran emperador de Mali decidió ir en peregrinación a La Meca en 1324. Fue durante esta peregrinación a La Meca, la gente fuera de Mali, que desconocía las riquezas de Mali, vislumbró la prosperidad de Mansa Musa. .

Dejó Malí con una caravana de 60.000 personas, que incluía a sus cortesanos reales, soldados, artistas, comerciantes y 12.000 esclavos. Todas estas personas, incluidos los esclavos, iban ataviadas con los mejores brocados y seda persa. Mansa Musa se hizo cargo de todos los requerimientos de las personas que viajaban con él. Una larga fila de ovejas y cabras fue parte de este esfuerzo para satisfacer la demanda de alimentos.

Mansa Musa no solo fue considerado con la gente, que formaba parte de su caravana, sino que también quería ayudar a la gente que encontraba en el camino. Para ello, cargó montones de oro de su país en aproximadamente cien camellos, y cada bestia llevaba cientos de libras de oro. A medida que la caravana se movía por el norte de África, Egipto y Oriente Medio, la vista de esta ciudad móvil que se movía a través del desierto creó una historia legendaria que pronto encontró su huella en las páginas de la historia.

Mansa Musa dio oro gratuitamente a todos los necesitados y pobres que encontró en el camino. También hizo muchas mezquitas durante su viaje a tierras santas. Su generosidad literalmente llenó de oro las ciudades a su paso. Con la repentina afluencia de oro excedente y prosperidad financiera entre todas las personas, la economía local de ciudades como El Cairo y otras ciudades por las que viajaba Mansa Musa colapsó. Al darse cuenta de que sus acciones magnánimas habían devastado la economía, Mansa Musa, en su viaje de regreso a casa, tomó prestado todo el oro que había distribuido previamente, a un alto interés.

El ascenso de un estadista

Para cuando Mansa Musa regresó de la peregrinación, sus generales leales habían agregado muchas otras ciudades prósperas a su Imperio. Mansa Musa, iluminado con la experiencia de su viaje, decidió usar sus riquezas y recursos para el desarrollo de su nación.

Había regresado de su peregrinaje con muchos estudiosos y arquitectos. Comenzó muchos proyectos de construcción nuevos. Se construyeron muchas mezquitas y madrasas en todo su imperio, pero especialmente en las ciudades de Timbuktu y Gao. La gran mezquita de Djinguereber fue construida durante su reinado por un arquitecto andaluz, quien, según los informes, recibió 200 kg de oro por su trabajo. El número de ciudades bien desarrolladas en su imperio aumentó enormemente durante su reinado, con un número estimado de más de 400.

Otro importante centro antiguo de aprendizaje que fue construido por Mansa Musa fue - La Universidad de Sankore o Sankore Madrasah en Timbuktu, Mali. Esta antigua universidad tenía la colección de libros más grande de África, desde la época de la Biblioteca de Alejandría. Se cree que la Universidad tenía entre 400.000 y 700.000 manuscritos y tenía instalaciones para alojar a 25.000 estudiantes. Académicos de toda África y Medio Oriente llegaron al centro de aprendizaje, que se jactó de algunos de los mejores matemáticos, astrónomos y juristas de la época.

Tombuctú pronto se convirtió en un centro de cultura, aprendizaje, comercio y religión. No solo los estudiantes / académicos de África y Medio Oriente vinieron a la ciudad para aprender, sino que comerciantes y hombres de negocios de toda África, Medio Oriente e incluso Europa acudieron en masa a la ciudad por las enormes oportunidades que brindaba. Tombuctú se había convertido en un El Dorado africano y una tierra de oro (durante el reinado de Mansa Musa y rsquos) y el orgullo de África. Desafortunadamente, después de la muerte del emperador en 1337, sus sucesores no pudieron mantener unido el imperio. Pronto, el legendario emperador y su imperio dorado desaparecieron de las páginas de la historia.


El texto de la película "La caída de un imperio: la lección de Bizancio"

Narrador. Hola. En 1453 cayó el Imperio Bizantino. Echemos ahora un vistazo a cómo sucedió esto.

El canto islámico se entrelaza con las ráfagas de viento helado.

Instanbul. El muecín continúa su oración, amplificada por un altavoz. El ruido de un mercado en una ciudad del Medio Oriente. Conversación turca.

Narrador. Esta ciudad se llamó una vez Constantinopla hace seis siglos, fue la capital de lo que fue sin exagerar una de las civilizaciones más grandes de la historia mundial y el Imperio Bizantino.

Ningún otro imperio en la historia de la humanidad duró tanto como Bizancio. Existió durante 1123 años. En comparación: el gran Imperio Romano colapsó 800 después de su establecimiento, el Imperio Otomano se derrumbó después de 500 años, el Imperio Chino Qing (o Manchú), después de 300 años. El Imperio Ruso duró 200 británicos, 150 el Imperio Austro-Húngaro duró alrededor de 100 años. Durante su apogeo, Bizancio fue el hogar de una sexta parte de la población mundial. El Imperio se extendía desde Gibraltar hasta el Éufrates y Arabia. Abarcaba los territorios de la Grecia y Turquía modernas, Israel y Egipto, Bulgaria, Serbia y Albania, Túnez, Argel y Marruecos, parte de Italia, España y Portugal. Había alrededor de mil ciudades en Bizancio y casi tantas como en la Rusia moderna.

Se saquearon reliquias sagradas y obras de arte de valor incalculable, pero aún más, tomadas por bárbaros de Bruselas, Londres, Nuremberg y París, simplemente fueron destruidas y fundidas en monedas o tiradas como basura. Hasta el día de hoy, los museos de Europa están repletos de tesoros bizantinos robados. Pero tengamos en cuenta que en realidad solo se conservó una pequeña parte.

Fue durante este período de saqueos que se creó el monstruoso sistema de préstamos moderno utilizando tesoros robados de Constantinopla. Esta ciudad de tamaño medio en Italia y Venecia era la Nueva York del siglo XIII. El destino financiero de las naciones se decidió aquí. Al principio, la mayor parte del botín se llevó fácilmente por mar a Venecia y Lombardía (la palabra rusa para & ldquopawn shop & rdquo hasta el día de hoy es & ldquoLombard & rdquo). Los primeros bancos europeos comenzaron a brotar como hongos después de una buena lluvia. Los ingleses y holandeses, más reservados que sus contemporáneos italianos y alemanes, se unieron a la actividad un poco más tarde y, con la ayuda de las riquezas bizantinas, desarrollaron ese famoso capitalismo con su inevitable ansia de lucro, que es esencialmente una especie de genética. continuación del deporte del saqueo militar. La primera capital judía significativa fue el resultado de la especulación con las reliquias bizantinas.

Un flujo sin precedentes de dinero gratis hizo que las ciudades de Europa occidental crecieran enormemente y se convirtieron en el catalizador decisivo en el desarrollo de la artesanía, la ciencia y las artes. El Occidente bárbaro se convirtió en el Occidente civilizado sólo después de que se apoderó del Imperio Bizantino, lo robó, lo destruyó y lo tragó.

Debemos admitir que nuestros propios antepasados ​​eslavos no eran más educados, y también sucumbieron a la tentación bárbara de enriquecerse rápidamente a expensas de Constantinopla y rsquos aparentemente inagotable riqueza. Sin embargo, para su crédito, y afortunadamente para nosotros, su codicia por el botín de guerra no eclipsó lo más importante: ¡los rusos comprendieron el mayor tesoro de Bizancio y rsquos! No se trataba de oro, ni de tejidos caros, ni siquiera de arte y ciencias. El mayor tesoro de Bizancio era Dios.

Habiendo viajado por todo el mundo en busca de la verdad y de Dios, los embajadores del príncipe Vladimir y rsquos experimentaron solo en Bizancio que existe una verdadera relación entre Dios y el hombre, que es posible para nosotros tener un contacto vivo con otro mundo. "No sabíamos si estábamos en el cielo o en la tierra", dijeron los antepasados ​​de los rusos actuales, asombrados por su experiencia de la Divina Liturgia en la catedral más importante del Imperio, Hagia Sophia. Ellos entendieron solo que tipo del tesoro se puede obtener en Bizancio. Sobre este tesoro nuestros grandes antepasados ​​no fundaron bancos, ni capitales, ni siquiera museos y casas de empeño. Ellos fundaron Rus & rsquo, Rusia, el sucesor espiritual de Bizancio.

Sí, hubo muchos enemigos envidiosos tanto en el este como en el oeste, hubo terremotos, hubo plagas, pero no fueron estas las que aplastaron a Bizancio. Todos estos problemas podrían haberse superado si solo los bizantinos hubieran podido superarse a sí mismos.

Hoy hablaremos de ese enemigo interno que apareció en las entrañas espirituales de la sociedad bizantina, y quebró el espíritu de esa gran nación, convirtiéndola en una víctima indefensa de esas llamadas históricas y mdashcalls a las que Bizancio ya no pudo responder.

Pero Bizancio no pudo resolver el problema de la pérdida de control de su gobierno sobre sus propias finanzas y el enorme e ingobernable proceso de flujo de capitales hacia Occidente, hacia Europa en desarrollo, y esto es lo que finalmente destruyó su economía. El gobierno dejó caer todas las palancas del comercio y la industria y, al final, entregó todos sus recursos comerciales e industriales a empresarios extranjeros.

Ocurrió así: Un recurso financiero importante en el país no era el gas y el petróleo, como lo es ahora, sino las aduanas obtenidas del enorme comercio internacional en el Bósforo y los Dardenelos. Los bizantinos, que antes dependían únicamente de su propia capacidad para gobernar la economía del país y de los rsquos, de repente comenzaron acaloradas discusiones sobre, y finalmente decidieron, entregar los problemas del comercio internacional a sus amigos extranjeros, que eran más ingeniosos y estaban dispuestos a asumir la responsabilidad de el gasto de transporte complejo, guardias armados a lo largo de las rutas comerciales, la construcción de nuevos puertos y la intensificación y desarrollo de las actividades comerciales. Se llamaron especialistas occidentales de Venecia y Génova, ciudades que habían crecido durante varios siglos de comercio bizantino. Se les concedió el comercio libre de impuestos y se les confió la patrulla de las rutas marítimas a lo largo del territorio del Imperio y los rsquos.

Al principio, todo el mundo estaba contento: el gobierno ahorró mucho dinero que antes se destinaba a sus flotas comerciales y militares, el comercio aumentó y las tiendas y mercados de la ciudad y rsquos se desbordaron de productos europeos y asiáticos que nunca antes habían visto. Pero esto no vino sin un precio. Después de unas pocas décadas, la industria y la agricultura nacionales se degradaron drásticamente.

Todos los comerciantes bizantinos quebraron o se volvieron dependientes de los extranjeros. Cuando el país finalmente se dio cuenta de lo que estaba sucediendo, ya era demasiado tarde. La & ldquoGolden Bulla & rdquo fue anulada, y el emperador Andrónico intentó revertir el flujo de dinero hacia su imperio. Confiscó todas las empresas comerciales extranjeras, que estaban agotando al gobierno de sus últimos recursos. Tanto él como el país pagaron caro por esto. Él mismo fue brutalmente asesinado en cuanto a su país y su infierno. La república de Venecia, que en ese momento se había convertido en una enorme oligarquía financiera, contrató a toda una cruzada y la envió a saquear Constantinopla en lugar de Jerusalén. Los bizantinos, que hasta entonces habían considerado que los cruzados eran en general hermanos en la fe y aliados militares, no estaban tan preparados para un golpe tan disimulado que no pudieron organizar una defensa suficiente. En 1204, contingentes franceses, alemanes e italianos de la unión occidental avanzaron sobre Constantinopla y la tomaron. La ciudad fue saqueada sin piedad y incendiada.

Aunque Constantinopla se recuperó sesenta años después, Bizancio nunca se recuperaría del golpe. Mientras tanto, los comerciantes extranjeros conservarían el control total tanto de la economía como del mercado bizantino.

Otro problema sin resolver en Bizancio fue la corrupción y la oligarquía. El gobierno luchó con ellos continuamente y durante mucho tiempo fue eficaz. Los burócratas y los conspiradores financieros que habían ido demasiado lejos fueron castigados y exiliados, sus posesiones confiscadas por completo y entregadas al tesoro. Sin embargo, las autoridades nunca tuvieron la fuerza y ​​la resolución de cortar este mal de manera sistemática. Los oligarcas reunieron ejércitos enteros con el pretexto de sirvientes y guardias y hundieron al gobierno en el meollo de las guerras civiles.

Sin embargo, contrariamente a las expectativas del gobierno, esta nueva aristocracia a la que alimentaba no permaneció mucho tiempo bajo el control del aparato burocrático. La resistencia continuó con éxitos alternos y terminó en una grave crisis política, de la cual el gobierno sólo pudo escapar al precio de concesiones irreversibles a los extranjeros. Sabemos lo que pasó después de esto. La corrupción oligárquica del gobierno continuó hasta la toma de Constantinopla por los turcos.

Por cierto, los oligarcas no solo no proporcionaron dinero o armas al gobierno durante esta invasión final de los turcos, sino que incluso se apoderaron de lo poco que quedaba en el tesoro. Cuando el joven sultán Mehmed tomó la ciudad, se sorprendió por la exorbitante riqueza de algunos ciudadanos, mientras que el ejército de la ciudad y rsquos estaba completamente ausente. Convocó a los ciudadanos más ricos y les hizo una pregunta sencilla: ¿por qué no proporcionaron dinero para la protección de la ciudad y los rsquos del enemigo? "Estábamos guardando estos fondos para Su Majestad Sultanica", fue su halagadora respuesta. Mehmed hizo que los castigaran inmediatamente de la manera más cruel: les cortaron la cabeza y arrojaron sus cuerpos a los perros. Aquellos oligarcas que huyeron a Occidente con la esperanza de ocultar su capital fueron despiadadamente desplumados por sus "amigos" occidentales y terminaron sus vidas en la pobreza.

Un gran problema del gobierno bizantino durante el período de declive fue su frecuente cambio de dirección política, lo que podría llamarse falta de estabilidad y sucesión en los poderes gubernamentales. Con cada cambio de emperadores, la dirección del imperio y los rsquos a menudo cambiaba drásticamente. Esto debilitó severamente al país y agotó cruelmente a la población.

La estabilidad política es una de las condiciones más importantes para un estado fuerte. Este fue el testamento de los grandes emperadores bizantinos. Sin embargo, comenzaron a ignorar este testamento. Hubo un período en el que un nuevo emperador estaba en el poder cada cuatro años en promedio. ¿Podría haber sido posible en tales condiciones que el país experimentara un renacimiento o completara proyectos estatales a gran escala o proyectos mdash que hubieran requerido muchos años de esfuerzo sistemático?

Basilio II y rsquos estrictas medidas le permitieron construir la tesorería del estado a sumas sin precedentes y el ingreso anual del Imperio fue de noventa toneladas de oro durante su reinado. A modo de comparación, Rusia alcanzó tales niveles solo a principios del siglo XIX.

Basilio debilitó significativamente a los poderosos magnates oligarcas regionales. La influencia y el poder de estos soberanos locales fueron a veces incomparablemente mayores que los de los gobernadores oficiales.Una vez, durante una campaña militar, el magnate de Asia Menor Eustaphios Maleinos invitó demostrativamente al emperador Basilio y sus tropas a descansar en su finca, y pudo acomodar fácilmente a este enorme ejército hasta que se recuperaron lo suficiente. Este oligarca esperaba seriamente influir en el destino del país y rsquos. Comenzó sus intrigas, luego movió a su propio candidato títere hacia los niveles superiores de autoridad. Más tarde pagaría caro por esto. Toda su vasta propiedad fue confiscada y él mismo fue enviado a una de las prisiones más distantes del Imperio.

Después de que la rebelión de otro magnate, Bardos Skleros, fuera sofocada, Skleros incluso aconsejó a Basilio II en una sincera discusión que agotara a los magnates con impuestos, tareas especiales y servicio gubernamental, para que no tuvieran tiempo de volverse tan ricos y poderosos. .

Habiendo restaurado la verticalidad de la autoridad en el país, Basil dejó a su sucesor una especie de "fondo de quostabilización" tan grande que, en palabras de Michael Psellos, tuvo que cavar nuevos laberintos en las tiendas subterráneas del tesoro. Esta reserva nacional fue designada en primer lugar para reformas militares y la organización de un ejército profesional y capaz. Los sucesores de Basil & rsquos, sin embargo, malgastaron esta reserva.

Basil II tuvo mala suerte. Demasiado ocupado con los asuntos gubernamentales, no pudo preparar un sucesor digno, y el trono pasó a su hermano natural Constantino VIII. Cuando el nuevo emperador comenzó a sentirse libre, poderoso y fabulosamente rico, se dedicó no a los asuntos gubernamentales, sino a ensoñar extasiados sobre los logros y la gloria que se suponía que eclipsarían a los de su hermano. Los resultados fueron lamentables: bajo la égida del soñador en pórfido, la cínica élite gobernante perdió rápidamente la obediencia y la disciplina cultivadas por Basilio II y se sumergió en luchas de poder con renovado vigor.

Aunque los oligarcas lograron rápidamente su objetivo, tuvo un precio. Si Basilio II castigó la insubordinación con la confiscación de la propiedad o, en casos extremos, con cegamiento (un castigo no infrecuente durante la Edad Media), su sucesor, el histérico Constantino, durante ataques de ira, castró a la mitad de su élite administrativa bizantina contemporánea. Además, su extravagancia eclipsaba incluso a la de uno de los emperadores más disolutos del país y del período de decadencia del país, cuyo apodo era & ldquoThe Drunkard & rdquo, y como él, en estado de embriaguez, agasajaba a la chusma en el hipódromo de la ciudad, tres veces mayor que este Coliseo Romano.

El siguiente sucesor tampoco cumplió con las expectativas. La estructura de poder central y vertical comenzó a colapsar. El resultado de un nuevo levantamiento entre los clanes y la élite y el cambio continuo de propiedad fue predeciblemente deplorable y, en cincuenta años, el Imperio se encontró al borde de la destrucción.

Por tanto, la sucesión del poder era una cuestión de vida o muerte para el Imperio. Cuando hay estabilidad en la sucesión y el desarrollo, el país tiene un futuro sin estabilidad ni colapso. Pero la gente no entendió completamente esto y siguió exigiendo varios cambios. Los oportunistas y los oligarcas fugitivos también jugaron con estos estados de ánimo populares. Por lo general, se escondían en algún lugar en el extranjero y apoyaban diversas intrigas con el objetivo de derrocar a este o aquel emperador que no les convenía, proporcionando su propio hombre y nuevas reasignaciones de propiedad. Tal individuo era un tal Bessarion, un erudito mediocre, un político sin principios e ingenioso intrigante del siglo XV, que huyó de Bizancio a Roma y recibió allí asilo político. Bessarion coordinó toda la oposición en Constantinopla y causó un gran dolor de cabeza al gobierno. Continuó hasta convertirse en cardenal católico. Se compró una casa en Roma. Después de su muerte, sus protectores occidentales incluso le pusieron su nombre a una pequeña calle en las afueras de la ciudad.

El quid de la cuestión es que los problemas de nacionalidad en Bizancio no habían existido realmente durante muchos siglos. Como descendientes históricos y legítimos de la antigua Roma, que fue destruida por los bárbaros en el siglo V, los habitantes de Bizancio se llamaron a sí mismos romanos. En un vasto imperio dividido en muchas nacionalidades había una sola fe y el cristianismo ortodoxo. Los bizantinos cumplieron literalmente la enseñanza cristiana de una nueva humanidad que vive en un espíritu divino, donde "no hay ni griego, ni judío, ni guadaña", como escribió el apóstol Pablo. Esta esperanza preservó al país de la devastadora tormenta del conflicto étnico. Bastaba que cualquier pagano o extranjero aceptara la fe ortodoxa y la confirmara de hecho para convertirse en un miembro pleno de la sociedad. En el trono bizantino, por ejemplo, había casi tantos armenios como griegos, también había ciudadanos de origen sirio, árabe, eslavo y germánico. Entre los rangos superiores del gobierno se encontraban representantes de todos los pueblos del Imperio y los principales requisitos eran su competencia y dedicación a la fe ortodoxa. Esto proporcionó a la civilización bizantina una riqueza cultural incomparable.

Los únicos elementos extraños para los bizantinos eran personas ajenas a la moral ortodoxa y a la antigua cultura y percepción bizantinas del mundo. Por ejemplo, los romanos consideraban bárbaros a los europeos occidentales toscos, ignorantes y codiciosos de la época. El emperador Constantino VII, "El nacido de púrpura", instruyó a su hijo al elegir una esposa, "dado que cada nación tiene sus propias tradiciones, leyes y costumbres, uno debe unirse en matrimonio solo con uno de entre su propio pueblo".

Para entender correctamente los pensamientos del emperador, debemos recordar que su bisabuelo era un escandinavo de nombre Inger, su abuelo era hijo de un armenio y una mujer eslava de Macedonia, su esposa era hija de un armenio y una mujer griega, y su nuera era hija de un rey italiano. Su nieta, Anna, se convirtió en la esposa del príncipe ruso Vladimir, justo después de que este último fuera bautizado.

Debe notarse que todo esto se desarrolló al comienzo de la época llamada por los historiadores el "Renacimiento", la creación mundial de un ideal nacionalista, helénico-griego, pagano. Era comprensible que los griegos no se sintieran tentados por este renacimiento de Europa occidental y la fascinación europea por la cultura de sus grandes y antiguos antepasados ​​griegos.

Los primeros en ceder fueron los intelectuales. Los bizantinos ilustrados empezaron a sentir su griego. Comenzaron los movimientos nacionalistas, luego la negación de las tradiciones cristianas y, finalmente, durante el reinado de los Paleologi, el ideal imperial dio paso a un nacionalismo estrecho, étnicamente griego. Sin embargo, esta traición al ideal imperial fue costosa y la fiebre nacionalista destrozó el imperio, y luego fue rápidamente devorado por el vecino imperio musulmán.

Un apologista del nacionalismo helénico, el erudito liberal Plethon, escribió arrogantemente al emperador Manuel II: `` Nosotros, el pueblo a quien usted manda y gobierna, somos griegos de ascendencia, como lo atestigua nuestra lengua y nuestra herencia educativa ''. Tales palabras habrían sido impensables incluso un siglo antes. Sin embargo, Plethon los escribió en vísperas de la caída de Constantinopla, en la que vivían personas que ya no eran romanas, sino griegas, armenias, eslavas, árabes e italianas, enemistadas entre sí.

La arrogancia griega llevó al descrédito de los eslavos en el Imperio. De este modo, Bizancio alejó a los serbios y búlgaros, que podrían haber proporcionado una ayuda real en la lucha con los turcos. El resultado fue que los pueblos de la Bizancio, una vez unida, comenzaron a enemistarse entre sí.

Otro gran problema fue la pérdida gradual de control sobre las provincias lejanas. El contraste entre las provincias y la capital rica y saciada, Constantinopla, que vivía en su mayor parte a expensas de estas áreas empobrecidas, se hizo muy marcado. A principios del siglo XIII, el escritor bizantino Micheal Choniates escribió a los habitantes de la capital y rsquos con amargo reproche: "¿No fluyen todas las riquezas a la ciudad como los ríos al mar?" Pero no desea echar un vistazo a las ciudades que lo rodean, que esperan algo de justicia de su parte. Les envías un recaudador de impuestos tras otro con dientes brutales, para devorar sus últimos bocados. Ustedes mismos permanecen en su ciudad para disfrutar de su paz y extraer las riquezas. & Rdquo

Incluso el administrador principal de la ciudad capital, el eparca de Constantinopla, disfrutaba de un estatus particular en el país, y sus contemporáneos a menudo comparaban su poder con el del Emperador, "sólo sin la púrpura", como dirían. Uno de esos eparcas una vez se involucró tan febrilmente en la construcción de edificios de gran altura en la capital que solo pudo ser detenido por una orden imperial especial que prohibía la construcción de edificios de más de diez pisos.

Toda la vida política, cultural y social tuvo lugar esencialmente en Constantinopla. El gobierno no quiso darse cuenta de que se estaba desarrollando un grave desequilibrio y las provincias abandonadas se estaban deteriorando cada vez más. Poco a poco, la tendencia a huir al centro se fue haciendo cada vez más marcada.

Cuando el gobierno se debilitó, las provincias se separaron. El gobierno vio cómo este proceso se desarrollaba casi sin poder hacer nada. Pero los gobernantes rebeldes, habiéndose liberado de la autoridad central, no tardaron en permanecer cautivados por sus propias grandes esperanzas. Junto con su desventurada población, cayeron presa casi de inmediato de la cruel autoridad de los no ortodoxos. Cuando esto sucedió, la población local fue generalmente destruida por completo y la región fue repoblada por turcos y persas.

El problema demográfico fue uno de los problemas más graves de Bizancio. El Imperio fue habitado gradualmente por pueblos de espíritu extranjero, que suplantaron firmemente a la población nativa ortodoxa. La composición étnica del país y los rsquos cambió visiblemente. En cierto modo, esto fue un proceso irreversible, ya que la tasa de natalidad en Bizancio estaba disminuyendo. Pero esto no fue lo peor. Algo similar había ocurrido antes periódicamente. La catástrofe fue que los pueblos que estaban entrando en el Imperio ya no se estaban convirtiendo en romanos, como lo habían hecho antes, sino que permanecían permanentemente extranjeros, agresivos y enemigos. Ahora los recién llegados trataban a Bizancio no como su nueva patria, sino solo como una propiedad potencial que tarde o temprano debería llegar a sus propias manos.

¡Pero los bizantinos tuvieron una experiencia increíble e incomparable! Los mejores líderes del Imperio fueron capaces de utilizar su vasta herencia y su gran experiencia en gobernanza y subordinación. Como resultado de esta perspicacia, los bárbaros crueles, después de participar de la gran cultura cristiana, se convirtieron en los aliados más confiables, recibieron títulos grandiosos y vastas propiedades, se contaron entre los rangos más altos del servicio gubernamental y lucharon por los intereses del Imperio en los tramos más lejanos de su territorio.

En cuanto a los problemas demográficos, y el eterno dolor de cabeza de cualquier imperio y mdash separatismo en las áreas periféricas, los mejores emperadores bizantinos dejaron como herencia métodos probados para resolver estos problemas, por ejemplo, creando las condiciones para el reasentamiento masivo de los habitantes de áreas centralizadas en las provincias periféricas. Esto provocaría rápidamente una explosión en la tasa de natalidad y efectuaría una extraordinaria adaptabilidad a la nueva localidad en la segunda generación.

Sin embargo, esta riqueza de experiencia fue cruelmente burlada y criminalmente ignorada en favor de la opinión extranjera y, finalmente, ¡se perdió irremediablemente!

Pero, ¿cuál fue esta opinión invasiva? ¿Qué puntos de vista empezaron a valorar los bizantinos? ¿Quién pudo influir tanto en sus mentes que comenzaron a cometer tales errores suicidas, uno tras otro? Es difícil creer que una reverencia y una dependencia tan enormes pudieran haberse desarrollado con respecto a ese mismo Occidente que alguna vez fue bárbaro, que durante siglos había mirado con tanta envidia y codicia la riqueza de Bizancio y luego engordó fría y sistemáticamente con su disolución gradual.

Byzantium & rsquos soul, y su significado de existencia, era la ortodoxia y mdash, la confesión intacta del cristianismo, en la que ningún dogma había cambiado esencialmente durante mil años. Occidente simplemente no pudo soportar tal conservadurismo demostrativo, lo llamó poco dinámico, obtuso y limitado, finalmente comenzó con un fanatismo sombrío a exigir que Bizancio modernizara toda su vida a la imagen occidental, primero en las esferas religiosa y espiritual, y luego en la intelectual y la espiritual. esferas materiales. Con respecto a la singularidad y particularidad de Bizancio, Occidente, a pesar de sus ocasionales arrebatos sobre la civilización bizantina, pronunció la sentencia: todo debe ser destruido si es necesario, junto con Bizancio y sus herederos espirituales.

No es un mal órgano. También inventado y creado en Bizancio. En el siglo IX fue traído aquí a Europa Occidental y desde ese momento, como ve, ha echado raíces.

Por supuesto, no tiene sentido decir que Occidente fue el culpable de las desgracias y la caída de Bizancio y rsquos. Occidente solo perseguía sus propios intereses, lo cual es bastante natural. Los golpes históricos de Bizancio y rsquos se produjeron cuando los propios bizantinos traicionaron sus propios principios sobre los que se estableció su imperio. Estos grandes principios eran simples y todos los bizantinos los conocía desde la infancia: fidelidad a Dios, a sus leyes eternas conservadas en la Iglesia ortodoxa y una confianza intrépida en sus propias tradiciones y fortalezas internas.

En las Sagradas Escrituras, que todo bizantino conocía, esto se dice muy específicamente: Llamo al cielo y a la tierra para que testifiquen ante ti en este día: te he ofrecido vida y muerte, bendición y maldición. Escoge la vida, para que vivas, y tu descendencia también (Deuteronomio 30:19).

En Bizancio, después de finales del siglo XIII, surgieron dos partidos y mdashone pidió confiar en las fortalezas internas del país y rsquos para creer en ellas incondicionalmente y desarrollar el potencial colosal del país. Estaba dispuesta a aceptar la experiencia de Europa occidental de forma discriminatoria, después de una seria prueba de tiempo, pero solo en aquellos casos en los que tales cambios no tocaran los fundamentos fundamentales de la fe del pueblo y de la política estatal. El otro partido & mdashpro-occidental & mdash, cuyos representantes señalaron el hecho indudable de que Europa se está desarrollando con mayor rapidez y éxito, comenzó a proclamar cada vez más en voz alta que Bizancio se ha agotado históricamente como fenómeno político, cultural y religioso, y a exigir un nivel de raíz. reelaboración de todas las instituciones estatales a imagen de los países de Europa occidental.

Los representantes del partido pro-occidental, secretamente, o más a menudo, apoyados abiertamente por los gobiernos europeos, obtuvieron una victoria indudable sobre los tradicionalistas imperiales. Bajo su dirección, se llevaron a cabo una serie de reformas importantes, incluidas las económicas, militares, políticas y, finalmente, ideológicas y religiosas. Todas estas reformas terminaron en un colapso total, y llevaron a tal destrucción espiritual y material en el Imperio que permaneció absolutamente indefenso ante su vecino del Este, el Sultanato Turco.

La adinerada generación bizantina más joven ya no estudió en su propio país, sino que se fue a estudiar al extranjero. Las mejores mentes de la ciencia bizantina emigraron a Occidente y el estado dejó de prestarles la debida atención. El emperador Theodore II predijo: "La ciencia rechazada se convertirá en nuestro enemigo y tomará las armas contra nosotros". Nos enviará a la destrucción o nos convertirá en bárbaros. Escribo esto en un estado de lúgubre melancolía. El presentimiento del Emperador no lo engañó. Durante el ataque final y fatal a Constantinopla, un brillante estudioso de la fundición de metales, un húngaro llamado Urbano, se ofreció a crear para el Emperador grandes armamentos de artillería que podrían barrer a las tropas turcas. Pero el tesoro estaba vacío y los ricos de Constantinopla no dieron dinero. No habiendo recibido el pago, Urban insultado ofreció sus servicios al sultán Mehmed. El sultán aprovechó la oportunidad que le daría la capacidad de destruir las invencibles murallas de la ciudad. Proporcionó fondos ilimitados y comenzó el proyecto. Finalmente, los cánones de Urbano, el mejor alumno de la escuela de balística bizantina, decidieron el destino de Empire & rsquos.

Al intentar confiar en la experiencia de West & rsquos, el estado se volvió cada vez más ineficaz. Aun así, buscaron obstinadamente la salvación en una nueva imitación de los ejemplos occidentales.

El golpe final y más devastador para Bizancio fue la unión eclesiástica con Roma. Formalmente, esta fue la sumisión de la Iglesia Ortodoxa al Papa Romano por razones puramente prácticas. Uno tras otro, los agresivos ataques de naciones extranjeras obligaron al país a tomar una decisión: confiar en Dios y en sus propias fuerzas, o ceder sus principios ancestrales sobre los que se fundó su estado, y recibir a cambio ayuda militar y económica de el occidente latino. Y se hizo la elección. En 1274, el emperador Michael Paleologus decidió otorgar una concesión de raíces a Occidente. Por primera vez en la historia, los embajadores del emperador bizantino fueron enviados a Lyon para aceptar la supremacía del Papa de Roma.

Otra terrible pérdida por traición a la Fe fue la pérdida de confianza entre la gente en el gobierno. Los bizantinos se sorprendieron por la traición de su más alto valor y mdashOrtodoxia. Vieron que es posible que el gobierno juegue con lo más importante de la vida y las verdades de la fe. El significado de la existencia bizantina y rsquo se perdió. Este fue el golpe final y principal que destruyó el país. Y aunque de lejos no todos aceptaron la Unión, el espíritu de la gente se rompió. En lugar de su antigua sed de vida y determinación enérgica de actuar, apareció una terrible apatía y fatiga general. La gente ya no quería vivir.

Este horror ha ocurrido durante varios períodos de la historia, con varios pueblos y con civilizaciones enteras. Así fue como se extinguieron los antiguos pueblos helénicos, entre los cuales se produjo una inexplicable crisis demográfica durante los primeros siglos d.C. La gente no quiso vivir, no quiso continuar su generación. Las raras familias que se formaron a menudo no tenían hijos. Los niños que nacieron murieron por falta de cuidado de los padres. Los abortos se convirtieron en una práctica omnipresente. Los cultos ocultos y gnósticos más oscuros salieron agresivamente a la vanguardia y mdashcults caracterizados por el odio por la vida. El suicidio se convirtió en una de las principales causas de muerte entre la población. Esta muerte consciente de una población ha sido llamada por la ciencia "psicosis endógena de los siglos I-III", patología de masas y pérdida de significado para la existencia continua.

Esto es solo una pequeña parte de lo que llegó a Bizancio debido a la decisión de la élite de sacrificar ideales superiores en aras de ventajas prácticas.El alma se derrumbó en una gran nación, que había dado al mundo grandiosos ejemplos de vuelos de espíritu, ahora reinaba el cinismo desenfrenado y las riñas. Un peregrino ruso escribió amargamente a mediados del siglo XIV: "Los griegos son los que no tienen amor".

Las mejores mentes de Bizancio observaron con pesar cómo el Imperio moría gradualmente, pero nadie hizo caso de sus advertencias. El estadista de alto perfil, Theodore Metochites, que no veía salvación para Bizancio, lloró por la antigua grandeza de los "romanos" y su "felicidad perdida". Lamentó el Imperio y se apoderó de las enfermedades, sucumbiendo fácilmente a cada ataque de sus vecinos y se convirtió en el indefenso. víctima del destino y la eventualidad. & rdquo

Sin embargo, a pesar de las traiciones de varios jerarcas y rsquo, la Iglesia Ortodoxa se mantuvo firme. "Todos estaban en contra de la Unión", relata un historiador bizantino.

"¡Oh, lastimosos romanos!", escribió el monje Gennadios Scholarios proféticamente desde su reclusión después de la firma de la Unión Florentina y catorce años antes de la caída de Constantinopla. & ldquo¿Por qué te has desviado del camino correcto? Te has apartado de la esperanza en Dios y has comenzado a esperar en el poder de los francos. Junto con la ciudad, en la que todo será destruido pronto, ¿has apostatado de tu piedad? ¡Ten piedad de mí, Señor! Testifico ante el rostro de Dios que no soy culpable de esto. ¡Vuelvan, miserables ciudadanos, y piensen en lo que están haciendo! Junto con el cautiverio que pronto nos sobrevendrá, has apostatado de la herencia de tus padres y has comenzado a confesar la deshonra. ¡Ay de ti, cuando el juicio de Dios venga sobre ti!

Las palabras de Gennadios Scholarios se hicieron realidad al pie de la letra. Y él mismo iba a llevar la cruz insoportablemente pesada de un patriarcado amargado y mdash se convirtió en el primer patriarca ortodoxo en Constantinopla después de su caída ante los turcos.

La ayuda prometida de Europa, por supuesto, no llegó. Al partido de los occidentalizadores en Constantinopla también se agregó un partido pro-turco. Por triste que sea, no hubo un verdadero partido imperial bizantino entre los políticos.

El terrible desenlace se estaba desarrollando de manera ineludible.

Oh Rey Celestial, Consolador, Espíritu de la Verdad, que estás presente en todas partes y llenas todas las cosas, tesoro de buenos dones y Dador de vida, ven y permanece en nosotros, y límpianos de toda impureza, y salva nuestras almas, oh Bueno.

Estambul moderna. Las calles de la ciudad. El canto del muecín.

Narrador: (caminando por la ciudad): Qué más hay que decir. Ahora vive aquí gente completamente diferente, con leyes y morales diferentes. La herencia bizantina, ajena a los invasores, fue destruida o alterada de raíz. Los descendientes de aquellos griegos que no fueron destruidos por los conquistadores se convirtieron en ciudadanos de segunda clase en su propia tierra, sin derechos, durante muchos siglos.

Un anuncio occidental en Estambul.

El odio vengativo de Occidente hacia Bizancio y sus sucesores es completamente inexplicable para el propio Occidente, llega a un nivel genético profundo y, por más paradójico que parezca, continúa incluso hasta el día de hoy. Sin una comprensión de este hecho asombroso pero innegable, corremos el riesgo de malinterpretar no solo la historia lejana, sino también los acontecimientos históricos de los siglos XX y XXI.

En Rusia, antes de la revolución, se llevó a cabo una investigación seria sobre Bizancio. Sin embargo, las conclusiones necesarias no se extrajeron del conocimiento puramente teórico & hellip. Durante las primeras décadas del gobierno soviético, la investigación en bizantología fue interrumpida y luego prohibida oficialmente. Más que eso: por si acaso, los bolcheviques reprimieron a todos los bizantólogos que quedaban en Rusia, solo unos pocos pudieron huir al extranjero.

Y la gran ciudad de Constantinopla, que muchas veces había olvidado las antiguas leyes de sus padres, para cuyo olvido ni siquiera conservó su propio nombre, realiza aunque sólo sea su último servicio como instructora, para volver a contar la historia de su grandeza y mda mano del caída monumental de un gran imperio.

El cántico del muecín sobre Constantinopla se hace más fuerte. El sonido de una tormenta de nieve rusa se mezcla con él.

Estamos de nuevo ante una iglesia rusa cubierta de nieve. Con él de fondo se escucha el canto prolongado del muecín y la tormenta de nieve. El canto desaparece gradualmente. La tormenta de nieve.


Ver el vídeo: Ottoman From Mehmed II To Beyazid II (Junio 2022).


Comentarios:

  1. Mekledoodum

    ¡Vergüenza y vergüenza!

  2. Zulubei

    la información muy divertida

  3. Renard

    Se quita (tiene sección mixta)

  4. Jackie

    ¿Por qué no bombea

  5. Arend

    lo empapaste)))))



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